শব্দ ফাউন্ডেশন

চিন্তা এবং স্থায়ী

হ্যারল্ড ড

পরিশিষ্ট

নিম্নলিখিত প্রবন্ধটি প্রথম প্রকাশের চৌদ্দ বছর পূর্বে রচিত হয়েছিল চিন্তা এবং ভাগ্য। সেই সময়কালে, মিস্টার পারসিভাল বইটিতে কাজ চালিয়ে যান এবং ডায়ার, চিন্তাবিদ, জ্ঞানী, দম-রূপ, ট্রাইউন সেল্ফ এবং ইন্টেলিজেন্সের মতো নতুন পদ চালু করেছিলেন। এগুলি এবং অন্যান্যগুলি এটিকে যুগোপযোগী করে আনতে এই উপস্থাপনায় সম্পাদনা করা হয়েছিল। এরপরে এটি 1946 থেকে 1971 পর্যন্ত বইটির প্রিফেস হিসাবে হাজির হয়েছিল How নীচে প্রতিলিপি হিসাবে বেনোনি বি গ্যাটেলের উপস্থাপনাটি এর একটি .তিহাসিক অংশ হয়ে দাঁড়িয়েছে চিন্তা এবং ভাগ্য:

মুখবন্ধ

এই বইটি যে পদ্ধতিতে হ্যারল্ড ওয়াল্ডউইন পারসিভাল প্রযোজনা করেছিলেন সে সম্পর্কে যারা পড়তে চান তাদের মধ্যে থাকতে পারে। তাদের জন্য আমি এই অনুমতিটি তাঁর অনুমতি নিয়ে লিখছি

তিনি সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন কারণ, যেমনটি তিনি বলেছিলেন, তিনি একই সাথে ভাবতে এবং লিখতে পারছিলেন না, কারণ তিনি যখন ভাবতে চেয়েছিলেন তখন তাঁর দেহটি স্থির ছিল।

তিনি কোনও বই বা অন্যান্য কর্তৃপক্ষের উল্লেখ না করেই নির্দেশ দিয়েছেন। আমি এমন কোনও বই জানি যা থেকে তিনি এখানে জ্ঞান অর্জন করতে পারতেন। তিনি এটি পেলেন না এবং এটি স্পষ্টভাবে বা মানসিকভাবে অর্জন করতে পারতেন না।

তিনি চারটি মহল এবং সর্বোচ্চ বুদ্ধিমত্তার বাইরে গিয়ে এই তথ্য কীভাবে অর্জন করেছিলেন এমন প্রশ্নের জবাবে তিনি নিজেই সচেতনতায় পৌঁছেছিলেন বলে তিনি বলেছিলেন যে যৌবনের পর থেকেই তিনি বহুবার সচেতন ছিলেন। সুতরাং তিনি প্রকাশিত মহাবিশ্বে বা অ-প্রকাশিত, সে সম্পর্কে চিন্তাভাবনা করেই যে কোনও বিষয়েই তাঁর সম্পর্কে সচেতন হতে পারেন। তিনি বলেছিলেন যে তিনি যখন কোনও বিষয় আন্তরিকভাবে ভাবেন তখন চিন্তাভাবনাটি শেষ হয় যখন বিষয়টি একটি বিন্দু থেকে সম্পূর্ণতার দিকে যায়।

তিনি যে সমস্যার মুখোমুখি হয়েছিলেন, তাই তিনি বলেছিলেন, সদা-অবিশ্বাসিত, গোলক বা জগতগুলি থেকে এই তথ্যটি তাঁর মানসিক পরিবেশে নিয়ে আসা। এখনও আরও বৃহত্তর অসুবিধা হ'ল এটি স্পষ্টভাবে প্রকাশ করা এবং যাতে যে কেউ এটি বুঝতে পারে, এমন ভাষায় যেখানে উপযুক্ত শব্দ ছিল না।

ত্রয়োদশ অধ্যায়ে তিনি যে চিহ্নগুলি উল্লেখ করেছেন সেগুলি পড়ে তাঁর জৈবিক রুপে বা তার সত্যতা যাচাই করে নিলেন বা তার যাচাই করে যাচাই করেছেন তার পদ্ধতিটি যা উল্লেখযোগ্য বলে মনে হয়েছিল তা বলা শক্ত।

তিনি বলেছিলেন যে এই বইটি সাধারণ বিষয় নিয়ে কাজ করে এবং এর মধ্যে অসংখ্য ব্যতিক্রম রয়েছে। তিনি বলেছিলেন এটি চিন্তার একটি যুগ; এখানে একটি পশ্চিমা চক্র চালু আছে, এবং শর্তগুলি অন্তর্দৃষ্টি এবং বৃদ্ধির জন্য আকারযুক্ত।

সাতত্রিশ বছর আগে তিনি এই বইটিতে এখন আমাকে অনেক তথ্য দিয়েছিলেন। তিরিশ বছর ধরে আমি তাঁর সাথে একই বাড়িতে থাকি এবং তাঁর কিছু বক্তব্য লিখেছি।

১৯০৪ সালের অক্টোবর থেকে ১৯১1904 সালের সেপ্টেম্বর পর্যন্ত পারসিভাল ওয়ার্ডের পঁচিশটি খণ্ড প্রকাশিত হওয়ার সময় তিনি আমার কাছে কয়েকটি সম্পাদকীয় রচনা করেছিলেন এবং অন্যগুলি অন্য বন্ধুর কাছে লিখেছিলেন। এগুলি তাত্ক্ষণিকভাবে নির্দেশিত হয়েছিল, ওয়ার্ডের পরবর্তী সংখ্যায় প্রকাশিত হবে। এর মধ্যে ১৯৮৮ সালের আগস্ট থেকে ১৯০৯ সালের এপ্রিল পর্যন্ত কর্মে নয়টি ছিল। তিনি এই শব্দটি কা-আর-মা হিসাবে পড়েছিলেন, যার অর্থ ইচ্ছা এবং ক্রিয়াতে মন, অর্থাত্ চিন্তাভাবনা। চিন্তার বহিরাগতকরণের চক্র তার চিন্তার জন্য নিয়তি হয়ে থাকে যিনি চিন্তাভাবনা সৃষ্টি বা বিনোদন দিয়েছিলেন। তিনি সেখানে পুরুষদের, সম্প্রদায়ের এবং মানুষের জীবনে নির্বিচারে, নৈমিত্তিক ঘটনা বলে মনে হচ্ছে এমন একটি ধারাবাহিকতা দেখিয়ে মানবকে তাদের ভাগ্য ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছিলেন।

পার্কিভাল সে সময় উদ্দেশ্যপ্রণোদিত প্রত্যেককে সক্ষম করতে যথেষ্ট বলার ইচ্ছা করেছিল, তিনি কে ছিলেন, কোথায় ছিলেন এবং তার ভাগ্য সম্পর্কে কিছু জানতে পেরেছিলেন। সাধারণত, তাঁর প্রধান উদ্দেশ্যটি ছিল ওয়ার্ডের পাঠকদের যে রাষ্ট্রগুলিতে সচেতন সেগুলি বোঝার জন্য। এই বইতে তিনি চেতনা সচেতন হতে ইচ্ছুক যে কেউ সাহায্য করার পাশাপাশি বোঝানো হয়েছে। যেহেতু মানুষের চিন্তাভাবনা, যা বেশিরভাগ লিঙ্গ, মৌলিক, সংবেদনশীল এবং বৌদ্ধিক প্রকৃতির, দৈনন্দিন জীবনের কাজকর্ম, বস্তু এবং ঘটনাগুলিতে বহিরাগত হয়, তাই তিনি এমন চিন্তাভাবনা সম্পর্কিত তথ্যও যোগাযোগ করতে চেয়েছিলেন যা চিন্তা তৈরি করে না এবং একমাত্র এই জীবন থেকে কবরকে মুক্ত করার উপায়।

সুতরাং তিনি আমার কাছে কর্মের নয়টি সম্পাদকীয় পুনর্লিখন করেছিলেন, এই বইয়ে যে চারটি অধ্যায় রয়েছে, শারীরিক, মানসিক, মানসিক এবং নোটিক ডেসটিনি নামক পঞ্চম, ষষ্ঠ, সপ্তম এবং অষ্টম। তারা ভিত্তি ছিল। তিনি দ্বিতীয় অধ্যায়ে মহাবিশ্বের উদ্দেশ্য ও পরিকল্পনা দেওয়ার জন্য এবং চতুর্থটি তাতে আইন-কানুনের অপারেশন দেখানোর জন্য নির্দেশিত করেছিলেন। তৃতীয় অধ্যায়ে তিনি আপত্তিগুলির সাথে সংক্ষিপ্তভাবে আলোচনা করেছিলেন কেউ কেউ এমন ধারণা পোষণ করবেন যাঁর ধারণাগুলি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্যের বিশ্বাসযোগ্যতার দ্বারা সীমাবদ্ধ। নিয়তি যে পদ্ধতিতে কাজ করে তাকে ধরে ফেলতে পুনরায় অস্তিত্ব বুঝতে হবে; এবং সুতরাং তিনি তাদের ক্রমে বারোটি কর্তা অংশের পুনঃসত্ত্বার উপর নবম অধ্যায়টি রচনা করেছিলেন। Tenশ্বর এবং তাদের ধর্মের প্রতি আলোকপাত করার জন্য দশম অধ্যায়টি যুক্ত করা হয়েছিল। একাদশীতে তিনি চৈতন্য অমরত্বের জন্য দ্য গ্রেট ওয়ে, একটি ত্রিগুণ পথের সাথে আচরণ করেছিলেন, যার উপর পাপকারী নিজেকে মুক্তি দেয়। দ্বাদশ অধ্যায়ে, পয়েন্ট বা বৃত্তে তিনি মহাবিশ্বের অবিচ্ছিন্ন সৃষ্টির যান্ত্রিক পদ্ধতিটি দেখিয়েছিলেন। সার্কেলের ত্রয়োদশ অধ্যায়টি সর্ব-অন্তর্ভুক্ত নামহীন বৃত্ত এবং এর বারো নামহীন পয়েন্টগুলির সাথে এবং নামহীন বৃত্তের মধ্যে যে বৃত্তটিকে সামগ্রিকভাবে মহাবিশ্বকে প্রতীকী করে; তার পরিধি সম্পর্কে বারোটি বিষয় তিনি রাশিচক্রের লক্ষণ দ্বারা পৃথক হয়েছিলেন, যাতে সেগুলি একটি সঠিক পদ্ধতিতে পরিচালনা করা যায় এবং যাতে যে কেউ বেছে নেয় সেই জ্যামিতিক চিহ্নটি সাধারণ লাইনে আঁকতে পারে, যদি তিনি এটি পড়তে পারেন তবে তাঁর কাছে প্রমাণিত হয় এই বইতে কি লেখা আছে। চৌদ্দ অধ্যায়ে তিনি এমন একটি সিস্টেমের প্রস্তাব দিয়েছিলেন যার মাধ্যমে কেউ চিন্তা তৈরি না করেই চিন্তাভাবনা করতে পারে এবং স্বাধীনতার একমাত্র উপায় নির্দেশ করে, কারণ সমস্ত চিন্তাভাবনা নিয়তি করে। স্ব সম্পর্কে চিন্তাভাবনা আছে তবে এটি সম্পর্কে কোনও চিন্তা নেই।

1912 সাল থেকে তিনি অধ্যায় এবং তাদের বিভাগগুলির জন্য বিষয়টিটির রূপরেখা প্রকাশ করেছিলেন। এই উভয় বছর জুড়ে যখনই আমরা দুজনেই উপলব্ধ ছিলাম, তিনি নির্দেশ দিয়েছিলেন। তিনি তার জ্ঞানটি ভাগ করে নিতে চেয়েছিলেন, তবে দুর্দান্ত প্রচেষ্টা, তবে সঠিকভাবে উপযুক্ত শব্দগুলিতে এটি পরিধান করতে দীর্ঘ সময় লেগেছিল। এই বইয়ের বিষয়গুলি সম্পর্কে যিনি তাঁর কাছে এসেছিলেন এবং তাঁর কাছ থেকে শুনতে চান তার সাথে তিনি নির্দ্বিধায় কথা বলেছেন।

তিনি বিশেষায়িত ভাষা ব্যবহার করেননি। তিনি চেয়েছিলেন যে এটি পড়ার যে কেউ বইটি বুঝতে পারে। তিনি সমানভাবে বক্তৃতা করেছিলেন এবং ধীরে ধীরে আমার পক্ষে তাঁর কথাগুলি দীর্ঘ হাতে লেখার পক্ষে যথেষ্ট ছিল। যদিও এই বইয়ের বেশিরভাগ বিষয় প্রথমবারের মতো প্রকাশ করা হয়েছিল, তবে তাঁর বক্তব্যটি ছিল স্বাভাবিক এবং সরল বাক্যে খালি বা জালিয়াতিহীন বাক্যে। তিনি কোন যুক্তি, মতামত বা বিশ্বাস দেননি, বা তিনি কোনও সিদ্ধান্তও বলেননি। তিনি যে বিষয়ে সচেতন ছিলেন তা জানিয়েছিলেন। তিনি পরিচিত শব্দ বা নতুন জিনিসগুলির জন্য, সহজ শব্দের সংমিশ্রণ ব্যবহার করেছিলেন। তিনি কখনও ইঙ্গিত করলেন না। তিনি কখনও অসম্পূর্ণ, অনির্দিষ্ট, রহস্যময় কিছুই রেখে যান নি। সাধারণত তিনি তাঁর বিষয়টি অবসন্ন করেছিলেন, যতদূর তিনি এই বিষয়ে কথা বলতে চেয়েছিলেন, যেখানে তিনি ছিলেন along বিষয়টি অন্য লাইনে এলে তিনি সেদিকেই এটি নিয়ে কথা বলেছেন।

তিনি যে কথা বলেছেন তা তিনি বিশদে মনে রাখেননি। তিনি বলেছিলেন যে আমি যে তথ্য রেখেছি তা মনে রাখার কোন চিন্তা নেই। তিনি যতটা বিষয় প্রকাশিত হয়েছে সে সম্পর্কে তিনি ইতিমধ্যে যা বলেছেন তা নির্বিশেষে ভেবেছিলেন। সুতরাং যখন তিনি পূর্ববর্তী বক্তব্যগুলির সংক্ষিপ্তসারগুলি নির্ধারণ করেন তখন তিনি বিষয়গুলি সম্পর্কে আরও একবার চিন্তা করেছিলেন এবং নতুন জ্ঞান অর্জন করেছিলেন। তাই প্রায়শই সংক্ষিপ্তসারগুলিতে নতুন জিনিস যুক্ত হত। পূর্বসংশোধন ছাড়াই বিভিন্ন বিষয়গুলি এবং বিভিন্ন সময় বিভিন্ন সময় একই বিষয়গুলিতে তাঁর চিন্তার ফলাফলগুলি একমত হয়েছিল। সুতরাং পুনঃসত্ত্বার অধ্যায়টির অষ্টাদশ বিভাগে মতামতগুলি চেতনা, ধারাবাহিকতা এবং মায়ার লাইনের পাশাপাশি রয়েছে; চৌদ্দ অধ্যায়ে প্রথম ছয় বিভাগে দৃষ্টিভঙ্গি চিন্তাভাবনার দিক থেকে; তবুও তিনি এই বিভিন্ন পরিস্থিতিতে একই সময়ে একই ঘটনা সম্পর্কে যা বলেছিলেন তা সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল।

অনেক সময় তিনি আরও তথ্যের জন্য প্রশ্নের উত্তরে কথা বলেছিলেন। তিনি জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে এই প্রশ্নগুলি একসময় ঠিক এবং এক পর্যায়ে হতে পারে। কখনও কখনও বিভাগগুলি পুনর্নির্মাণ করা হয়, যদি তিনি এতগুলি প্রাসঙ্গিক বিষয় খোলেন যে পুনরায় পুনরুদ্ধার করা জরুরি হয়ে পড়ে।

আমি তাঁর কাছ থেকে যা নিয়েছি তা আমি পড়েছিলাম এবং মাঝে মাঝে তার বাক্যগুলি এক সাথে আঁকিয়ে এবং কিছু পুনরাবৃত্তি বাদ দিয়ে হেলেন স্টোন গ্যাটেলের সহায়তায় এটি ছড়িয়ে দিয়েছিলাম, যিনি ওয়ার্ডের জন্য লিখেছিলেন। তিনি যে ভাষাটি ব্যবহার করেছিলেন তা পরিবর্তন হয়নি। কিছুই যুক্ত করা হয়নি। তাঁর কিছু শব্দ পাঠযোগ্যতার জন্য স্থানান্তরিত হয়েছিল। যখন এই বইটি শেষ হয়ে গেছে এবং টাইপ রাইটিং হয়েছিল তখন তিনি এটি পড়েছিলেন এবং এর চূড়ান্ত রূপটি স্থির করেছিলেন, কিছু পদগুলির পরিবর্তে যা সুখীদের দ্বারা অস্থায়ী ছিল।

তিনি যখন কথা বলছিলেন, তখন তিনি মনে রেখেছিলেন যে মানুষ ফর্ম, আকার, রঙ, অবস্থানগুলি সঠিকভাবে দেখতে পায় না এবং হালকা কিছুতেই দেখে না; যে তারা কেবল একটি সরলরেখা বলে একটি বক্ররেখা দেখতে পারে এবং কেবলমাত্র চারটি শক্ত সাবস্টেটে পদার্থ দেখতে পারে এবং কেবল যখন এটি মেশানো হয়; যে দর্শন দ্বারা তাদের উপলব্ধি বস্তুর আকার, তার দূরত্ব এবং হস্তক্ষেপ পদার্থের প্রকৃতির দ্বারা সীমাবদ্ধ; তাদের অবশ্যই সূর্যের আলো থাকতে হবে, প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষ থাকতে পারে এবং বর্ণালী ছাড়িয়ে রঙ বা রূপরেখার বাইরে রূপ দেখতে পাবে না; এবং তারা কেবল বাইরের পৃষ্ঠগুলি দেখতে পাবে এবং এর মধ্যে নয়। তিনি মনে রাখলেন যে তাদের ধারণাগুলি তাদের উপলব্ধি থেকে কেবল এক ধাপ এগিয়ে। তিনি মনে রেখেছিলেন যে তারা কেবল অনুভূতি এবং আকাঙ্ক্ষায় সচেতন এবং কখনও কখনও তাদের চিন্তাভাবনা সম্পর্কে সচেতন হয়। তিনি মনে রাখলেন যে পুরুষরা এই সীমাবদ্ধতার মধ্যে ধারণার ধারণাগুলি তাদের চিন্তার সম্ভাবনার দ্বারা আরও সীমাবদ্ধ। যদিও বারো ধরণের চিন্তাভাবনা রয়েছে তবে তারা কেবল দু'র ধরণ অনুসারে চিন্তা করতে পারে, তা হচ্ছে আমার এবং আমার নয়, একটি এবং অপরটি, অভ্যন্তরীণ এবং বাহিরের, দৃশ্যমান এবং অদৃশ্য, উপাদান এবং অদম্য , হালকা এবং অন্ধকার, কাছাকাছি এবং দূরে, পুরুষ এবং মহিলা; তারা অবিচ্ছিন্নভাবে চিন্তা করতে পারে না কেবলমাত্র মাঝে মধ্যেই, শ্বাসের মধ্যে; যে তিনটি উপলব্ধ রয়েছে তার মধ্যে তারা কেবল একটি মন ব্যবহার করে; এবং তারা কেবল দেখার, শ্রবণ, স্বাদ গ্রহণ, গন্ধ এবং যোগাযোগের দ্বারা প্রস্তাবিত বিষয়গুলি সম্পর্কে চিন্তা করে। শারীরিক নয় এমন জিনিসগুলি সম্পর্কে তারা কথায় কথায় চিন্তা করে যা বেশিরভাগ দৈহিক বস্তুর রূপক এবং তাই প্রায়শই বস্তু হিসাবে অ-বস্তুগত বিষয়কে ধারণ করার জন্য বিভ্রান্ত করা হয়। অন্য কোনও শব্দভাণ্ডার না থাকায় তারা তাদের প্রকৃতির শর্তাদি যেমন আত্মা এবং বল এবং সময়কে ট্রিউন সেল্ফের সাথে প্রয়োগ করে। তারা আকাঙ্ক্ষার শক্তি এবং আত্মার কথা বলে ট্রিবিউন স্ব বা তার বাইরে কিছু। তারা ট্রাইউন সেল্ফের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য সময়ের কথা বলে। যে শব্দগুলিতে তারা মনে করে সেগুলি প্রকৃতি এবং ত্রিগুন স্বের মধ্যে পার্থক্য দেখতে বাধা দেয়।

বহু আগে পেরসিভাল চারটি রাজ্য এবং তাদের উপ-রাজ্যের মধ্যে পার্থক্য তৈরি করেছিল যেখানে পদার্থটি প্রকৃতির পক্ষে সচেতন এবং তিনটি ডিগ্রি যেখানে ট্রায়ুন স্ব বুদ্ধিমান পক্ষের প্রতি সচেতন। তিনি বলেছিলেন যে প্রকৃতি-সংক্রান্ত আইন ও গুণাবলী কোনওভাবেই ট্রাইউন সেল্ফের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়, যা বুদ্ধিমান-বিষয় matter তিনি জীবদ্দশায় মাংসের দেহকে অমর করে তোলার প্রয়োজনীয়তার উপর নির্ভর করেছিলেন। তিনি ট্রাইউন সেল্ফের সম্পর্কটি এর আইএএ এবং শ্বাস-রূপের সাথে সুস্পষ্টভাবে স্পষ্ট করে দিয়েছিলেন, যার উপর আলোকসজ্জা দেহ নিজেই sালেন এবং যা চারগুণ শারীরিক দেহকে ধারণ করে। তিনি ট্রিবিউন সেল্ফের তিনটি অংশের প্রত্যেকটির দুটি দিকের মধ্যে পার্থক্য করেছিলেন এবং তিনি এই স্বের সম্পর্কটি বুদ্ধিমত্তার সাথে দেখিয়েছিলেন যার কাছ থেকে এটি আলোকে ব্যবহার করে এটি চিন্তায় ব্যবহার করে। তিনি ট্রিউন সেলফের সাত মনের মধ্যে পার্থক্য দেখিয়েছিলেন। তিনি উল্লেখ করেছিলেন যে একটি মানুষ দর্শনীয় স্থান, শব্দ, স্বাদ, গন্ধ এবং যোগাযোগগুলি অনুভব করে যা কেবলমাত্র উপাদান এবং তারা দেহকর্মীর সাথে যোগাযোগ করা অবধি সংবেদনগুলিতে রূপান্তরিত হয়, তবে সংবেদন থেকে পৃথক হিসাবে নিজের অনুভূতি অনুভব করে না। তিনি বলেছিলেন যে সমস্ত প্রকৃতি-পদার্থের পাশাপাশি সমস্ত বুদ্ধিমান পদার্থ কেবল তখনই বৃদ্ধি পায় যখন এটি একটি মানবদেহে থাকে। তিরিশ বছরেরও বেশি আগে তিনি জ্যামিতিক প্রতীকগুলির মূল্য নিয়ে বাস করেছিলেন এবং তার সিস্টেমের জন্য একটি বিন্দু বা বৃত্তের একটি সেট ব্যবহার করেছিলেন।

যাইহোক, এই সমস্ত কিছুই তাঁর বইয়ের সম্পাদকীয়গুলিতে স্পষ্টভাবে যেমনটি প্রকাশিত হয় তেমনভাবে প্রকাশিত হয় না। তাঁর ওয়ার্ড নিবন্ধগুলি মাসের পর মাস নির্ধারিত হত এবং সঠিক ও বিস্তৃত পরিভাষা তৈরি করার সময় না পাওয়াতে তাঁর নিবন্ধগুলি ইতিমধ্যে মুদ্রিতগুলির অকার্যকর পদ ব্যবহার করতে হয়েছিল। তাঁর হাতের শব্দগুলি প্রকৃতি-দিক এবং বুদ্ধিমান-পক্ষের মধ্যে কোনও পার্থক্য তৈরি করে নি। "স্পিরিট" এবং "আধ্যাত্মিক" ট্রাইউন সেল্ফ বা প্রকৃতির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হিসাবে ব্যবহৃত হয়েছিল, যদিও তিনি বলেন, আত্মা এমন একটি শব্দ যা কেবল প্রকৃতির ক্ষেত্রে যথাযথভাবে প্রয়োগ করা যেতে পারে। "মনস্তাত্ত্বিক" শব্দটি প্রকৃতি এবং ট্রাইউন সেলফের উল্লেখ হিসাবে ব্যবহৃত হয়েছিল, এবং তাই এটি এর বিভিন্ন অর্থের পার্থক্যকে কঠিন করে তুলেছিল। ফর্ম, জীবন এবং হালকা বিমানের মতো বিমানগুলি প্রকৃতি হিসাবে সচেতন যে বিষয়টিকে বোঝায়, কারণ বুদ্ধিমান পক্ষের কোনও প্লেন নেই।

যখন তিনি এই বইটি রচনা করেছিলেন এবং তার পূর্বে অভাবের সময় ছিল, তখন তিনি একটি পরিভাষা তৈরি করেছিলেন যা ব্যবহারযোগ্য শব্দের গ্রহণ করেছিল, তবে যখন সে তাদের নির্দিষ্ট অর্থ দিয়েছিল তখন তার উদ্দেশ্য কী হতে পারে সে বিষয়ে পরামর্শ দিতে পারে। তিনি বলেছিলেন "শব্দটি কী বোঝায় তা বোঝার চেষ্টা করুন, শব্দটি আঁকড়ে থাকবেন না"।

তিনি এইভাবে ভৌত সমতলে প্রকৃতি-পদার্থ, তেজস্বী, বাতাসযুক্ত, তরল এবং পদার্থের শক্ত অবস্থা বলে অভিহিত করেছিলেন। ভৌত জগতের অদৃশ্য প্লেনগুলি তিনি ফর্মটির নাম দিয়েছেন, জীবন এবং আলোক বিমান এবং ভৌত জগতের .র্ধ্বে থাকা জগতকে তিনি রূপের জগত, জীবন জগত এবং আলোক জগতের নাম দিয়েছেন। সবই প্রকৃতির। তবে বুদ্ধিমান-পদার্থগুলি যে ডিগ্রিগুলিতে ট্রাইউন সেলফ হিসাবে সচেতন সে তাকে ট্রিউন সেলফের মানসিক, মানসিক এবং কৌতুকপূর্ণ অংশ বলেছিল। তিনি মনস্তাত্ত্বিক অংশ অনুভূতি এবং আকাঙ্ক্ষার দিকগুলির নামকরণ করেছিলেন, যা অমর কাজ; মানসিক অংশের ন্যায়সঙ্গততা এবং যুক্তি, যা অমর চিন্তাবিদ; এবং উপন্যাসের অংশগুলি আই-নেস এবং স্ব-নেস, যা অমর জ্ঞানী; সবাই মিলে ত্রিউন সেলফ গঠন করে। প্রতিটি ক্ষেত্রে যখন তিনি নির্দিষ্ট অর্থ সহ শব্দ ব্যবহার করতেন তখন তিনি সংজ্ঞা বা বিবরণ দিতেন।

তিনি যে শব্দটি তৈরি করেছিলেন কেবল সেটাই হ'ল আয়া শব্দটি, কারণ এটি কোনটিই বোঝায় না তার জন্য কোনও ভাষায় কোনও শব্দ নেই। প্রাক-রসায়নের অংশে স্টারলাইটের জন্য পাইরোজেন, সূর্যের আলোর জন্য অ্যারোজেন, চাঁদের আলোতে ফ্লুজেন এবং পৃথিবীর আলোর জন্য জৈোজেন শব্দগুলি স্ব-ব্যাখ্যামূলক।

তাঁর বইটি সাধারণ বিবৃতি থেকে শুরু করে বিশদ পর্যন্ত এগিয়ে যায়। পূর্বে দোসরকে অবতার হিসাবে বলা হত। পরে তিনি দেখিয়েছিলেন যে যা ঘটেছিল তা হ'ল স্বেচ্ছাসেবী স্নায়ু এবং রক্তের সাথে সংযোগ স্থাপনের দ্বারা কুকুরের একটি অংশের পুনরায় অস্তিত্ব এবং এটিই চিন্তাবিদ অংশ এবং ট্রাইউন সেলফের জ্ঞাত অংশের সাথে সম্পর্কিত। পূর্বে মনের কথা সাধারণত বলা হত। পরে এটি দেখানো হয়েছিল যে সাতটি মনের মধ্যে কেবল তিনটি অনুভূতি এবং আকাঙ্ক্ষার দ্বারা যেমন দেহ-মন, অনুভূতি-মন এবং আকাঙ্ক্ষা-মনের দ্বারা ব্যবহার করা যেতে পারে এবং অন্য দু'টির মধ্য দিয়ে যে আলোক-দেহ দেহ-মনের দিকে আসে to , পুরুষরা এই সভ্যতা গড়ে তুলেছে এমন চিন্তাভাবনা তৈরিতে যা ব্যবহার করেছে।

তিনি দ্বিতীয় অধ্যায়ে সচেতনতার মধ্যে অনেক বিষয়ে নতুনভাবে কথা বলেছেন; অর্থ, পঞ্চম অধ্যায়ে; ষষ্ঠ অধ্যায়ে কম্পন, রঙ, মাঝারিত্ব, বস্তুগতকরণ এবং জ্যোতিষ, এবং সেখানে আশা, আনন্দ, বিশ্বাস এবং ইজ সম্পর্কেও রয়েছে; রোগ এবং তাদের নিরাময়, সপ্তম অধ্যায়ে।

তিনি প্রকাশিত ও প্রকাশিত গোলক, বিশ্ব ও বিমান সম্পর্কে নতুন কথা বলেছেন; বাস্তবতা, বিভ্রম এবং গ্ল্যামার; জ্যামিতিক প্রতীক; স্থান; সময়; মাত্রা; ইউনিটসমূহ; বুদ্ধি; ট্রিউন স্ব; মিথ্যা আমি; চিন্তাভাবনা এবং চিন্তাভাবনা; অনুভূতি এবং ইচ্ছা; স্মৃতি; বিবেক; মৃত্যুর পরের রাজ্যসমূহ; মহান উপায়; জ্ঞানী ব্যাক্তি; আইয়া এবং শ্বাস-ফর্ম; চার ইন্দ্রিয়; চারগুণ দেহ; শ্বাস; পুনরায় অস্তিত্ব; লিঙ্গদের উত্স; চন্দ্র এবং সৌর জীবাণু; খৃষ্টান ধর্ম; Sশ্বর; ধর্মচক্র; চার শ্রেণি; রহস্যবাদ; চিন্তার স্কুল; সূর্য, চাঁদ এবং তারাগুলি; পৃথিবীর চার স্তর; দমকল, বায়ু, জল এবং পৃথিবীযুগ। তিনি উল্লেখযোগ্য বিষয়গুলি নিয়ে নতুন বিষয়গুলি বলেছিলেন। বেশিরভাগ ক্ষেত্রে তিনি ইন্টেলিজেন্সের সচেতন আলো সম্পর্কে বক্তব্য রেখেছিলেন, যা সত্য।

তাঁর বক্তব্য যুক্তিসঙ্গত ছিল। তারা একে অপরকে স্পষ্ট করে বলেছিল। যে কোনও কোণ থেকেই দেখা যায়, নির্দিষ্ট তথ্য অন্যদের দ্বারা অভিন্ন বা সংশ্লেষিত হয় বা চিঠিপত্রের দ্বারা সমর্থিত। একটি নির্দিষ্ট আদেশ তিনি যা বলেছিলেন তা সবই ধরে রাখে। তার সিস্টেমটি সম্পূর্ণ, সরল, নির্ভুল। এটি বৃত্তের বারোটি পয়েন্টের উপর ভিত্তি করে সাধারণ চিহ্নগুলির একটি সেট দ্বারা প্রদর্শনের পক্ষে সক্ষম। সংক্ষিপ্ত এবং স্পষ্টভাবে বর্ণিত তাঁর তথ্যগুলি সামঞ্জস্যপূর্ণ। প্রকৃতির বিশাল পরিসরের মধ্যে তিনি যে অনেক কিছুর কথা বলেছেন এবং মানুষের মধ্যে কুরারের সাথে সম্পর্কিত সংকীর্ণ পরিসরের মধ্যে এখনও অনেক বেশি সংখ্যক বিষয়গুলির এই ধারাবাহিকতা বিশ্বাসযোগ্য।

তিনি বলেছিলেন, এই বইটি মূলত তাদের জন্য যারা নিজের ত্রিউন আত্মা হিসাবে সচেতন হতে চায়, প্রকৃতি থেকে অনুভূতিকে বিচ্ছিন্ন করে দেয়, প্রতিটি ইচ্ছাকে স্ব-জ্ঞানের আকাঙ্ক্ষায় পরিণত করে, চেতনাতে সচেতন হয়, যারা চায় তাদের জন্য তাদের চিন্তাভাবনা এবং যারা চিন্তা তৈরি না করে চিন্তা করতে চান তাদের ভারসাম্য বজায় রাখতে। এটিতে একটি দুর্দান্ত চুক্তি রয়েছে যা গড় পাঠককে আগ্রহী করে তুলবে। একবার এটি পড়ার পরে তিনি জীবনকে প্রকৃতির খেলা এবং চিন্তার ছায়া সহকারীর দ্বারা খেলা হিসাবে দেখবেন। চিন্তাগুলি বাস্তবতা, ছায়াছবিগুলি জীবনের ক্রিয়াকলাপ, বস্তু এবং ইভেন্টগুলিতে তাদের অনুমান। খেলার নিয়ম? নিয়তি হিসাবে চিন্তার আইন। প্রকৃতি যতক্ষণ ডুবে যাবে ততক্ষণ খেলবে। কিন্তু এমন একটি সময় আসে যখন কর্তা থামতে চায়, যখন অনুভূতি এবং আকাঙ্ক্ষা স্যাচুরেশন পয়েন্টে পৌঁছে যায়, যেমন পার্সিভাল এটিকে একাদশ অধ্যায়ে ডাকে।

বেনোনি বি গ্যাটেল।

নিউ ইয়র্ক, 2 জানুয়ারী, 1932