শব্দ ফাউন্ডেশন

দ্য

শব্দ

ভোল। 16 নভেম্বর, 1912। নং 2

কপিরাইট, 1912, এইচডব্লিউ PERCIVAL দ্বারা।

জীবিত থাকার

ধ্যান

(পর্যবসিত)

ম্যান নামে পরিচিত সংস্থাটিতে, তার সমস্ত জীবাণু আছে যা সমগ্র বিশ্বের উদ্ভাসিত বা অপ্রকাশিত বা সমগ্র মহাবিশ্বের মধ্যে জানা বা হতে পারে। ধ্যানের এই পদ্ধতিতে মানুষের কোনও জগতের যেকোনো কিছু জানতে যাতে তার নিজের প্রতিষ্ঠানের বাইরে কোনও স্থান বা স্থান থেকে তার চিন্তাভাবনা করা উচিত নয়। তার প্রতিটি দেহ বা নীতিগুলি একটি যাদু মিরর হিসাবে দেখায় যা তিনি দেখেন যে কোনটি ঘটেছে বা ঘটতে পারে এবং জানতে পারে যে পৃথিবীর কোনটি বা শরীরের মধ্যে কোনটি কি হতে পারে তা কি জানতে পারে।

সম্পূর্ণরূপে মন এক। এটি সাতটি দিকের চারটি বিশ্বকে অনুষঙ্গী এবং বিকাশের ক্রমবর্ধমান ক্রম হিসাবে প্রকাশ করে। সর্বোচ্চ বা আধ্যাত্মিক জগতে, মন আলোকে প্রকাশ করে এবং আমি অনুষদ। পরবর্তী নিচের পৃথিবীতে, মানসিক বিশ্ব, এটি সময় অনুষদ এবং উদ্দেশ্য অনুষদকে প্রকাশ করে। এখনও নীচের বিশ্বের, মানসিক বিশ্বের, মন ইমেজ অনুষদ এবং অন্ধকার অনুষদ manifestif। চার বিশ্বের সর্বনিম্ন, শারীরিক বিশ্বের, মন ফোকাস অনুষদ manifestif। উচ্চ বা নিম্ন পদগুলি আক্ষরিক অর্থে বোঝা যায় না, স্থান বা অবস্থানের মতো, বরং ডিগ্রী বা রাষ্ট্রের মতো।

হালকা অনুষদ সব বিষয় বা জিনিস আলোকিত উত্স। আই-এম ফ্যাক্টরি থেকে স্বীকৃতি এবং স্বার্থের জ্ঞান আসে।

সময় থেকে অনুষদ বৃদ্ধি এবং পরিবর্তন আসে। উদ্দেশ্য অনুষদের মধ্যে রায় এবং পছন্দ, দিক বা সঠিক বা ভুল।

ইমেজ অনুষদ রং এবং লাইন দিতে, অনুপাত শক্তি। অন্ধকার অনুষদ প্রতিরোধ দেয় এবং অন্ধকার এনে দেয়; এটি শক্তি বিকাশ এবং সন্দেহ উৎপন্ন।

ফোকাস অনুষদ পৃথক, অনুসন্ধান, ভারসাম্য এবং সমন্বয়। মনের এই অনুষদের এবং তাদের আন্তঃসংযোগ বর্ণনা করা হয়েছে ওয়ার্ড, ভোল। XI।, নং। 4-5, "অ্যাডাপ্ট মাস্টার্স এবং মহাত্মাজ।"

মনের সমস্ত অনুষদের অবতার নেই। শুধুমাত্র একটি অনুষদের মানুষের শারীরিক শরীরের হয়। শারীরিক দেহে না থাকা মনের অনুষদগুলি যা যা হয় তার উপর কাজ করে এবং যেটি অন্য ছয়টির প্রতিনিধি হিসাবে কাজ করে। শরীরের মধ্যে এবং মাধ্যমে যে অনুষদ ফোকাস অনুষদ। এটা মানুষের মন, তার চিন্তা নীতি।

বুদ্ধিদীপ্তভাবে ধ্যান করার জন্য মানুষের এই মস্তিষ্ক বা অনুষদ, শরীরের চিন্তাধারার নীতি, নিজেকে খুঁজে বের করতে হবে এবং উপলব্ধি করতে হবে। তিনি শরীরের মধ্যে সচেতন আলো। যখন মানুষ শরীরের মধ্যে নিজেকে বোঝে এবং উপলব্ধি করে, তখন সে জানবে যে সে তার মধ্যে সচেতন আলো।

মন এক অনুষদ সাধারণত অন্যান্য অনুষদের প্রভাবিত বা কল ছাড়া কাজ করে না। মনের প্রতিটি অনুষদের পুরো সম্পর্কিত তার বিশেষ ফাংশন আছে; অন্যান্য অনুষদের উত্সাহিত বা তার অধস্তন ফাংশন মাধ্যমে আহ্বান করা হয়, যা তাদের প্রতিনিধি। যেহেতু মানুষ চিন্তা ভাবনায় জড়িত থাকে, সে তার ফোকাস অনুষদ, চিন্তাভাবনা, শরীরের মধ্যে মন, যা তিনি মনে করেন তার বিষয় বা জিনিসটির উপর সহ্য করার চেষ্টা করছে। কিন্তু তিনি ফোকাসে না থাকা পর্যন্ত সমাধান এ পৌঁছাবেন না, সেই সময়ে আলোচনার বিষয়টি আলোকে আলোকিত হয় এবং সে মুহূর্তে তিনি বলেন, "আমি দেখি," "আমি এটি আছে," "আমি জানি।" ফোকাস অনুষদ বা চিন্তাভাবনাটি বিষয় বা বিষয় যা মানুষের মনোযোগকে আকর্ষণ করে, তার দিকে পরিণত হয়, তবে আলোকিত অনুষদটি তার ফোকাস অনুষদের সাথে চিন্তাভাবনা বা চিন্তাভাবনা অনুসারে কাজ করে না হওয়া পর্যন্ত আলোকিত হয় না। কিন্তু যে সমস্ত বিষয় তিনি আলোকিত হয়েছেন তার থেকে এখনও তাঁর প্রশ্নে আলোকিত হয় নি: "আমি কে?" তিনি যখন তার চিন্তাভাবনাকে সহ্য করতে এবং তার প্রশ্নের সঠিক মনোযোগ দিতে সক্ষম হন তখন "আমি কি? "অথবা" আমি কে? "আলোর অনুষদ ফোকাস অনুষদের উপর কাজ করবে, আমি-অনুষদ আলোকে পরিচয় দিবে, এবং ফোকাস অনুষদ বা চিন্তাভাবনাটি জানতে পারবে আমিই আমি, যা তখন আত্মবিশ্বাসী আলো. যখন মানুষের দ্বারা এটি উপলব্ধি করা হয়, তখন তিনি চিন্তা করতে সক্ষম হবেন এবং কিভাবে ধ্যান করবেন সে বিষয়ে সামান্য নির্দেশনা প্রয়োজন। সে পথ খুঁজে পাবে।

চিন্তা বলা হয় কি ধ্যান করা হয় না। চিন্তাধারা বলা হয় মনের মিতব্যয়ী, জঘন্য, অনিশ্চিত প্রচেষ্টাকে পরিণত করা এবং যা দেখতে চান তার আলোকে আলোকিত করা। এটি সেন্ট ভিটাসের নাচের সাথে ঘনিষ্ঠ রাতের লাইটের সাহায্যে অন্ধকার রাতে কাঠের মাধ্যমে একটি অন্ধকূপের অনুসরণ করার চেষ্টা করে এমন একজন ঘনিষ্ঠ ব্যক্তির প্রচেষ্টার মতো।

চিন্তা একটি বিষয় উপর মনের আলো অবিচলিত ধারণার। মেডিটেশন হচ্ছে মনের আলোতে একটি বিষয় ধারণ করা, যার উদ্দেশ্য এই উদ্দেশ্যে সম্পন্ন করা হয়।

শরীরের মন, একটি খাঁচার মধ্যে একটি বানর মত। এটি প্রায় নিম্নাংশে ঝাঁপিয়ে পড়ে, তবে সবকিছুতে আগ্রহ দেখায় এবং জিনিসগুলি নিবিড়ভাবে পরীক্ষা করে দেখায় তবে এর ঝাঁকুনিতে এটির কোনও উদ্দেশ্য নেই এবং এটি কোনও আলোকে বোঝে না। শরীরের মধ্যে সচেতন আলো, সেই আলোকে আলোর মতো আলাদা আলাদাভাবে বিবেচনা করা উচিত। এটি তাকে নিজেকে অধ্যয়ন করতে এবং তার চিন্তাভাবনায় আরো ক্রমাগত এবং ক্রমাগত হতে সাহায্য করবে। মন যতটা ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে চলে যায়।

বর্তমানে দেহের মস্তিষ্কে কোনও কেন্দ্রের মধ্যে নিজেকে স্থির রাখতে অক্ষম। বাহ্যিক অবস্থা এবং প্রভাব শরীরের ক্ষুধা, আবেগ এবং প্রবৃত্তি উপর কাজ। শরীরের মনের কেন্দ্রগুলিতে এই কাজগুলি এবং তাদের চাহিদাগুলির উত্তর দিতে মনকে দাবি করে। তাই মনের শরীরটি ছড়িয়ে পড়ে এবং শরীরের মাধ্যমে বিতরণ করে, কলগুলির জবাব দেয় এবং প্রায়শই শরীরের সংবেদন বা আবেগগুলির সাথে নিজেকে সনাক্ত করে। বর্তমানে মন মাতাল করে এবং শরীরের মাধ্যমে তার বেশিরভাগ আলোকে নষ্ট করে দেয়। এটা তার আলোকে এড়িয়ে চলতে দেয় এবং ইন্দ্রিয়ের দ্বারা ক্ষয়প্রাপ্ত হতে পারে, যা পালানোর প্রাকৃতিক উপায়। চিন্তাভাবনাটি বাহ্যিকভাবে শরীরের বাইরে মনের আলোকে অতিক্রম করে। যখন মনের পৃথিবীতে তার আলো পাঠানো চলছে, তখন এটি ক্রমাগত হ্রাস হচ্ছে এবং অজ্ঞান থেকে নিজেকে আলাদা করতে বা পার্থক্য করতে অক্ষম হবে।

নিজেকে খুঁজে পাওয়ার জন্য, মন তার আলোকে নিশ্চিহ্ন করা উচিত নয়; এটা তার আলো সংরক্ষণ করতে হবে। এটির আলোকে রক্ষা করার জন্য এটি আলোকসজ্জার মাধ্যমে আলোকে চালানোর অনুমতি দেয় না। ইন্দ্রিয় মাধ্যমে চলমান থেকে তার আলো প্রতিরোধ করার জন্য, মানুষ কিছু শৃঙ্খলা সিস্টেমে পরামর্শ দেওয়া হয়েছে, বন্ধ শোধ করা বা ইন্দ্রিয় বন্ধ করার চেষ্টা করা উচিত নয়; তিনি তার আলোকে কেন্দ্রীভূত করে ইন্দ্রিয়ের মধ্য দিয়ে বের হতে বাধা দেবেন। আলোর মধ্যে নিজেকে চিন্তা করে ভিতরে কেন্দ্রীভূত করা হয়।

চিন্তাধারা বলা হয় যখন কোন বিষয় বা জিনিস বা বিশ্বের এবং বাইরে শরীরের সাথে সংশ্লিষ্ট, এইরকম চিন্তা তার ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে মানুষের আলোর উত্তরণ; এবং, এটি সেই বিষয়টি তৈরি এবং প্রকাশ করবে, বা বিশ্বের যে জিনিসটি সংরক্ষণ করবে। যখন চিন্তাধারা এমন বিষয় নিয়ে উদ্বিগ্ন হয় যা অভ্যন্তরীণভাবে বিবেচনা করা উচিত, যেমন "সচেতন আলো কি?" তখন ইন্দ্রিয়গুলি বন্ধ করতে হবে না। তারা বন্ধ, কারণ চিন্তা নীতি একটি অভ্যন্তরীণ বিষয় নির্দেশিত হয়। যখন মনের মধ্যে একটি বিষয় থাকে এবং এটি নিজের আলোতে পরীক্ষা করে, তখন এটি শক্তি ও শক্তি বৃদ্ধি করে। প্রতিটি যেমন প্রচেষ্টার সাথে মন শক্তিশালী হয় এবং এর আলো পরিষ্কার হয়।

মন শক্তি হিসাবে বৃদ্ধি প্রতিটি ধ্যান ধ্যান এবং আবিষ্কার করা হবে। কিন্তু এটা অবশ্যই বোঝা উচিত যে পৃথিবীর প্রত্যেকে মানুষের মনের মধ্যেই মনকে আবিষ্কার ও আবিষ্কার করতে হবে। শক্তি এবং আস্থা অর্জনের জন্য, একজন মানুষের সর্বনিম্ন বিশ্বের সাথে শুরু হওয়া, শারীরিক জগতের, এবং অন্যান্য ধর্মে শারীরিক থেকে তার ধ্যান পরিচালনা করার পক্ষে সর্বোত্তম। যখন মানুষ শরীরের মধ্যে সচেতন আলো হিসাবে নিজেকে আবিষ্কার করে, তখন সে তার আলোতে শারীরিক শরীরের উপর মনোযোগ দিতে পারে এবং সারা পৃথিবীকে এবং তার মিনিটের অংশগুলিতে শিখতে পারে।

মস্তিষ্কে পিটুইটারি শরীর এবং পাইনাল গ্রন্থির ভিতরের মস্তিষ্কে বসে আছে, এবং মেরুদণ্ডের কোমর এবং টার্মিনাল ফিলামেন্টের মাধ্যমে মেরুদণ্ডের কলামের মাধ্যমে বাতাস, পরীক্ষা, আর্বার ভিটা, মেডুলা আইলংটাটা দ্বারা আলোর থ্রেড হিসাবে প্রসারিত হয়। , মেরুদণ্ড চরম শেষে এ coccygeal গ্রন্থি। বলতে গেলে, মাথা থেকে মেরুদণ্ডের শেষ পর্যন্ত একটি থ্রেড হওয়া উচিত; এবং আলোর সেই সূত্রটি এমন পথ হওয়া উচিত যার সাহায্যে আলোর ফেরেশতাগণ উজ্জ্বল হয়ে উঠতে পারে এবং দেহের আলোকে মাথার আলো থেকে জারি করা আইনগুলি গ্রহণ ও নির্বাহ করতে পারে। কিন্তু কদাচিৎই সেই পথটি মানুষের দেহে কখনও খোলা থাকে। এটি প্রায় অবিচ্ছিন্নভাবে বন্ধ করা হয়; আর দেহের দূতেরা সেই পথে ভ্রমণ করে না, যেমন আলোর ফেরেশতাগণ। তারা পথের বাইরে ভ্রমণ করে এবং নার্ভ স্রোতগুলির সাথে বার্তা প্রেরণ করে এবং সংবেদন স্নায়বিক ঝলকানি, বা স্নায়বিক ঝলক হিসাবে বার্তা গ্রহণ করে।

মন দেখতে পাচ্ছে না, কিন্তু দৃষ্টিভঙ্গি চোখের মাধ্যমে বেরিয়ে আসে এবং মনের আলো এটি অনুসরণ করে এবং বিশ্বের বস্তুগুলি তার কেন্দ্রটিতে ফিরে আসে। সেখানে মন তাদের ছাপ হিসাবে অনুবাদ করে, এবং ছাপ নির্দিষ্ট মান দেওয়া হয়। শোনাচ্ছে কান এবং শ্রবণ কেন্দ্র, স্বাদ এবং গন্ধ ভ্রমণের স্নায়ুতে, এবং স্পর্শ বা অনুভূতির সাথে, অভ্যন্তরীণ মস্তিষ্কের মধ্যে পৌঁছায় এবং সেখানে তাদের বিশেষ রাজ্যের আধিপত্যবিদ হিসাবে কাজ করে। তারা হালকা কেন্দ্রে সম্মানের বা চাহিদা পরিষেবার কাছে জিজ্ঞেস করে, যেমন মনের বোঝা এবং নিয়ন্ত্রণ করার শক্তি আছে অথবা তাদের দ্বারা বিভ্রান্ত ও পরাভূত। এই sensations সঙ্গে, তারা উত্পন্ন ইচ্ছা বা আবেগ প্রত্যাখ্যান করা হয় বা হৃদয় শ্রোতা দেওয়া। মস্তিষ্কের আলো দ্বারা অর্থে চাহিদাগুলি সম্মানিত বা মেনে চলে কিনা তা সাধারণত নির্ধারণ করা হয়। কদাচিৎ তারা নির্দেশিত বা দমন করা হয়; ইন্দ্রিয়ের চাহিদাগুলি সাধারণত সম্মানিত এবং মেনে চলে এবং ইচ্ছার আবেগ বা আবেগগুলি সেরিবেলামে এবং সেখান থেকে সেরিব্রামে উঠে আসে, যার ফলে বাহিনী গঠন করা হয়, মনের আলো দ্বারা অনুপ্রেরণা দেয় এবং পাঠানো হয় কপাল থেকে শিখা একটি জিহ্বা দ্বারা। এটি একটি চিন্তাধারা এবং মন থেকে ইন্দ্রিয়ের প্রকৃত জগতের প্রতি শ্রদ্ধা। কিন্তু এটি এমন একটি চিন্তার বিষয় নয় যা স্ব-জীবিত চিন্তাভাবনা, যেমন চিন্তাধারা যা বিশ্বকে পরিচালনা করে এবং শাসন করে। চারটি প্রকৃতির, শারীরিক, মানসিক, মানসিক এবং আধ্যাত্মিক, এবং মানুষের দেহের সংশ্লিষ্ট অংশগুলির সাথে সম্পর্কযুক্ত চারটি প্রকৃতির প্রকৃতির: লিঙ্গ, নাভি এবং সৌর প্লেক্সাসের অংশটি তৈরির চিন্তাভাবনাগুলি চারটি প্রকৃতির। স্তন, এবং মাথা। তাদের নিয়মিত চক্রগুলিতে তারা মানুষকে ঘিরে রাখে এবং আবেগপ্রবণতা বা আকাঙ্ক্ষা, আবেগ বা আবেগ, আবেগের বা আকাঙ্ক্ষার আবেগ, বিষণ্নতা এবং বিষণ্নতা সৃষ্টি করে। যখন কেউ ধ্যান করার চেষ্টা করে, তখন তার নিজের সৃষ্টির এই প্রভাবগুলি এবং সেইসঙ্গে অন্যের প্রভাবগুলিও তার চারপাশে ভিড় করে এবং ধ্যানে তার প্রচেষ্টায় হস্তক্ষেপ বা হস্তক্ষেপ করে।

যেহেতু মানুষ বা সচেতন আলোটি স্থির হয়ে যায় এবং দেহে কেন্দ্রীভূত হচ্ছে, শরীরের মধ্য দিয়ে এবং তার চারপাশে প্রদীপ অন্ধকার ও নৈমিত্তিক জিনিসের পাশাপাশি এটি যা দেওয়া হয়েছে তার ভ্রান্ত প্রাণীকে আকর্ষণ করে। অন্ধকারের এই প্রাণীগুলি, যেমন কীটপতঙ্গ এবং রাতের বন্য পাখিরা, আলোতে ঢুকতে চেষ্টা করে, অথবা আলো দ্বারা আকৃষ্ট শিকারের পশুদের মতো, তারা কী ক্ষতি করতে পারে তা দেখতে প্ররোচিত করে। এটা ঠিক যে, যিনি ধ্যান করার চেষ্টা করেন তিনি এই বিষয়গুলি সম্পর্কে জানতে পারেন যার সাথে তার বিরোধিতা করা উচিত। কিন্তু সে ভয় পায় না বা তাদের ভয় পান না। তিনি তাদের অবশ্যই জানাতে হবে যে, তাদের সাথে তাদের আচরণ করা উচিত ছিল। তাকে পুরোপুরি দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করা উচিত যে তার কোন ভয় নেই যদি তার কোনও অস্পষ্ট প্রভাব তাকে ক্ষতি করতে পারে না। তাদের ভয় করে তিনি তাকে বিরক্ত করার ক্ষমতা দেন।

ধ্যান করার তার প্রচেষ্টার শুরুতে, মনোযোগী এই প্রভাবগুলি কীভাবে এবং কীভাবে রাখতে পারেন তা শিখতে পারে। তিনি আলোর মধ্যে শক্তিশালী হয়ে ওঠেন এবং কিভাবে ধ্যান করেন তা শিখেছেন, তিনি এই ধ্যানের এই পদ্ধতিতে তাঁর সৃষ্টির সমস্ত জিনিসের পরিত্রাণ এবং রূপান্তর করতে হবে এবং যার জন্য তিনি দায়ী। তিনি অগ্রগতি হিসাবে তিনি স্বাভাবিকভাবেই এই হিসাবে একটি সত্য বাবা হিসাবে তার সন্তানদের প্রশিক্ষণ এবং শিক্ষিত করা হবে।

এখানে ধ্যানের এই সিস্টেমের মধ্যে পার্থক্য, যা মন, এবং ইন্দ্রিয়গুলির সিস্টেমগুলির মধ্যে পার্থক্য ব্যাখ্যা করা আবশ্যক। এই ব্যবস্থায় উদ্দেশ্যটি মনের অনুষদের প্রশিক্ষণ এবং বিকাশ এবং এক হিসাবে তাদের নিখুঁত করা এবং ইন্দ্রিয় বা শারীরিক অনুশীলনের উপর নির্ভর করে এটি করা। এটি একটি শারীরিক না মানসিক কাজ নয়; এটা কঠোরভাবে একটি মানসিক এবং আধ্যাত্মিক কাজ। ইন্দ্রিয়ের সিস্টেমগুলি ইন্দ্রিয়কে চাপা দিতে, মনের সাথে মোকাবিলা করার জন্য, মনকে পরাস্ত ও নিয়ন্ত্রণ করতে এবং ঈশ্বরের সাথে একত্রিত হওয়ার দাবি করে। "ঈশ্বর" দ্বারা এই পদ্ধতিগুলির অর্থ "মন" দ্বারা বোঝানো কি কখনও কখনও কঠিন হয়, যা ঈশ্বরের সাথে একত্রিত হয়ে যায়, আলাদা এবং সংবেদনশীল ধারণা থেকে আলাদা। সাধারণত তারা ইন্দ্রিয় এবং কিছু শারীরিক অনুশীলন দ্বারা মন নিয়ন্ত্রণ করার চেষ্টা করে।

সমস্ত সিস্টেম তাদের বস্তু বা নীতি, তাদের কাজ এবং পদ্ধতি, এবং নিযুক্ত সরঞ্জাম তাদের ঘোষণা দ্বারা বিচার করা আবশ্যক। যদি সিস্টেমটি মনের কথা বলে তবে যা বোঝা যায় তা মনের দ্বারা বোঝা যায় এবং ইন্দ্রিয়গুলির দ্বারা ব্যাখ্যা করা দরকার না, যদিও ইন্দ্রিয়গুলির ব্যাখ্যাগুলি অনুসরণ করতে পারে; এবং পরামর্শ দেওয়া হবে, মন এবং মন দ্বারা, এবং কোন মানসিক বা শারীরিক অনুশীলন প্রয়োজন হবে, যদিও মানসিক নিয়ন্ত্রণ এবং শারীরিক কর্ম এবং ফলাফল অনুসরণ করা হবে। সিস্টেমটি যদি ইন্দ্রিয়গ্রাহী হয় তবে বলা যেতে পারে যে এটি মনের সাথে কি হতে পারে, তবে তা ইন্দ্রিয়ের দ্বারা বোঝা এবং ব্যাখ্যা করা হবে; এবং উপদেশ দেওয়া পরামর্শটি মনের সাথে থাকবে, কিন্তু ইন্দ্রিয়গুলির দ্বারা পরিচালিত হবে এবং ইন্দ্রিয়গুলির থেকে স্বাধীন কোনো মানসিক বিকাশের প্রয়োজন হবে না, যদিও মস্তিষ্কের উন্নতি ইন্দ্রিয়গুলির মাধ্যমে মন নিয়ন্ত্রণের ফলে অনুসরণ করবে।

মনের পদ্ধতিতে, মন ইন্দ্রিয়ের স্বাধীনভাবে জিনিসগুলি জানবে এবং তাদের থেকে মুক্ত এবং স্বাধীন হবে এবং ইন্দ্রিয়কে নির্দেশনা দেবে এবং নিয়ন্ত্রণ করবে। ইন্দ্রিয়গুলির একটি পদ্ধতিতে, মনকে ইন্দ্রিয়ের পরিপ্রেক্ষিতে জিনিসগুলি বোঝার জন্য প্রশিক্ষিত করা হবে এবং সেগুলির সাথে সম্পর্কযুক্ত করা হবে এবং সেগুলি পরিবেশন করা হবে, যদিও এটি বিশ্বাস করা যেতে পারে যে এটির উন্নয়ন আধ্যাত্মিক এবং শারীরিক নয় কারণ এটি হতে পারে মনস্তাত্ত্বিক ইন্দ্রিয় এবং মানসিক জগতে কাজ করে এবং নিজেই শারীরিক দেহ থেকে স্বাধীন বিশ্বাস করে।

মনের কথা বলে ইন্দ্রিয়গুলির সিস্টেমগুলি দ্বারা প্রতারিত করা সহজ, এবং এই ধরনের সিস্টেমের শিক্ষকদের নিজেদেরকে প্রতারণা করা উচিত, যখন সেই সিস্টেমগুলি মন সম্পর্কে এত বেশি বলে এবং কারণ অনুশীলনের পরামর্শ দেওয়া হয় প্রশিক্ষণের জন্য এবং মন বিকাশ। যখন কোন শিক্ষক বা কোনও সিস্টেম কোনও শারীরিক অনুশীলনের সাথে বা জ্ঞানের বিকাশের কোন অনুশীলন শুরু করার পরামর্শ দেয়, তখন শিক্ষক বা সিস্টেমটি মনের নয়।

শ্বাস নিয়ন্ত্রণ করে মন নিয়ন্ত্রণ ও বিকাশ সম্পর্কে অনেক কিছু শেখানো হয়েছে। শারীরিক শ্বাস এবং মনের মধ্যে বিদ্যমান সূক্ষ্ম সংযোগের কারণে এই শিক্ষার দ্বারা ভুল করা সহজ। কিছু শারীরিক শ্বাসকষ্ট, পাশাপাশি শারীরিক শ্বাস স্থগিতকরণ, মনকে প্রভাবিত করে এবং মানসিক ফলাফলগুলি উত্পাদন করে। কখনও কখনও শিক্ষকরা এমন একটি সিস্টেম বোঝেন না যা তারা শেখানোর চেষ্টা করে। এ ক্ষেত্রে তারা বলতে পারে যে এটি মনের, কিন্তু তারা অজ্ঞানতার ভিত্তিতে এটি প্রতিনিধিত্ব করে। যে কেউ এই সত্য ধ্যান কি জানেন হবে না।

ধ্যানের জনপ্রিয় শিক্ষাগুলির মধ্যে একটি হল শ্বাসের নিয়ন্ত্রণ বা দমন দ্বারা। বলা হয় যে কয়েকটি সংখ্যক গণনা করার জন্য শ্বাস ধরে রাখা, অসংখ্য সংখ্যক গণনা করার জন্য শ্বাস ফেলা, আবার শ্বাস-প্রশ্বাস দেওয়া, আবার নিয়মিত সময়, দিনের বা রাতে অন্যান্য নিয়মের সাথে একত্রে, যে দ্বারা এই অনুশীলনগুলি মনের ফাংশনকে দমন করা হবে, চিন্তা বন্ধ হয়ে যাবে, মন চিন্তা বন্ধ করবে, স্ব স্ব জ্ঞানে পরিণত হবে এবং সমস্ত প্রজন্মের আলোকিত জ্ঞান অনুসরণ করবে। যারা সহানুভূতিশীল নয়, যারা এই ধরনের শিক্ষার সাথে পরীক্ষা করে নি বা তাদের পর্যবেক্ষণ করে না, তাদের উপহাস বা উপহাস করা উচিত নয়। দাবি করা হয় কি অনুশীলনকারীদের দ্বারা বিশ্বাস করা হয়, এবং ফলাফল তারা তাদের দাবী তাদের উত্তরাধিকারী যথেষ্ট যথেষ্ট মনে করতে পারে অনুসরণ করতে পারেন। অভ্যাসে যারা অধ্যবসায় এবং বিশ্বাসী হয় ফলাফল পাবেন।

সচেতন আলো, অবতার মন, শ্বাসের মাধ্যমে নিজেকে ফোকাস করে। যারা আন্তরিকভাবে তাদের "প্রবিধান" বা "শ্বাসের দমন" অনুশীলন করে, তারা অবশেষে মনের আলোকে তাদের অভ্যন্তরীণ ইন্দ্রিয়গুলির শরীর দ্বারা প্রতিফলিত করে। তারা প্রায়শই "স্ব।" হিসাবে কথা বলার জন্য ভুল করে। তারা তাদের মনকে চিনতে বা চিন্তা করার সময় মনকে নিজেই জানে না। গণনাটি মস্তিষ্ককে অস্থির করে তোলে, অথবা শারীরিক শ্বাস মনকে শারীরিক শরীরের মাধ্যমে বা প্রসারিত করে। আসছে এবং চলমানের মধ্যে পারস্পরিক বিন্দুতে শ্বাস আনতে, যেখানে সত্যিকারের ভারসাম্য রয়েছে, মন বা চিন্তাভাবনাটি শ্বাস নেওয়া বা ফোকাস করা উচিত নয়। এটা সচেতন আলো এবং তার পরিচয় প্রশ্নে নিজেই চালু করা উচিত। যখন চিন্তার নীতি বা ফোকাস অনুষদটি তার আলোর পরিচয় প্রশ্নে প্রশিক্ষিত হয়, তখন ফোকাস ফ্যাক্টরি তাদের মধ্যে প্রতিনিধিদের মাধ্যমে আলোর অনুষদের সাথে আই-এম অনুষদের ভারসাম্য বজায় রাখে। এই কাজ করা হয়, শ্বাস ফেলা বন্ধ। কিন্তু এটি করার সময় মন শ্বাস নিয়ে উদ্বিগ্ন হয় নি। এই মুহুর্তে যদি মন তার শ্বাসের কথা চিন্তা করে, তবে চিন্তা করে এটি আলোর অনুষদের থেকে নিজেকে ফোকাস করে ফেলে এবং আমি অনুষদ, এবং শারীরিক শ্বাসের উপর মনোনিবেশ করি। মন যদি শারীরিক শ্বাসের উপর মনোযোগী হয় এবং অবশেষে শারীরিক শ্বাসকে ভারসাম্য, শ্বাসের এই ভারসাম্য বা শ্বাস স্থগিত করে দেয়, যেমন শ্বাস নিপীড়নের সফল অনুশীলনকারীদের ক্ষেত্রে, সেই মুহুর্তে প্রতিফলিত হয় মনের আলো মনের ফাংশন প্রদর্শিত বা থামাতে বলে মনে হচ্ছে। অজ্ঞাত মন তারপর বিশ্বাস করে যে এটি নিজেই হয়। এই তাই না। এটা শুধুমাত্র ইন্দ্রিয়, অভ্যন্তরীণ ইন্দ্রিয় মধ্যে তার প্রতিফলন দেখায়। এটা ইন্দ্রিয় মধ্যে নিজেই প্রতিফলন সঙ্গে enamored হয়ে। এটি জ্ঞান এবং স্বাধীনতার জন্য আগ্রহী হতে পারে, কিন্তু এটি জ্ঞান অর্জন করবে না বা স্বাধীনতা পাবে না।

চিরকাল বেঁচে থাকার এক দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে, ধ্যানের এই পদ্ধতিতে প্রবেশকারীকে শারীরিক ডিগ্রীতে তার প্রচেষ্টা শুরু করে। কিন্তু এটা বুঝি যে শারীরিক ডিগ্রীতে কোন শারীরিক ব্যায়াম থাকবে না, যেমন বস্তুগুলি দেখানো, শব্দ শোনা, ধোঁয়া, শ্বাস-প্রশ্বাস বা অঙ্গভঙ্গি। শারীরিক ডিগ্রীটি মনের ফোকাস অনুষদের শরীরের সচেতন আলো হিসাবে প্রশিক্ষণের শেখার এবং শারীরিক শরীরের বিষয়টিকে তার আলোতে রাখা, এটি সম্পূর্ণরূপে কী, এর কার্যকারিতা এবং তার অংশগুলিকে ধরে রাখা। শরীরের আলোকে মনের কথা বলার সময় অবশ্যই বোঝা যায় যে আলোটি দৈহিক চোখ বা দৃষ্টিশক্তি ভেতরের ইন্দ্রিয় দ্বারা দেখা যায় না, কিন্তু এটি মনের দ্বারা আলোকিত একটি আলো, এবং এটি সচেতন।

মন কীভাবে চিন্তা করতে হবে তা শেখার মাধ্যমে কীভাবে ধ্যান করা যায় তা শিখতে হবে। মন যখন ধ্যানের সাথে জড়িত থাকে তখন কীভাবে চিন্তা করতে হয় তা শেখায়। চিন্তা মস্তিষ্কে স্নায়ু এবং স্নায়ু এবং বর্ধিত রক্ত ​​সরবরাহ করা হয় না। এই স্ট্রেনিংটি মস্তিষ্কের একটি বিকল্প ক্র্যাঁপিং বা ফুসকুড়ি যা মস্তিষ্ককে একটি বিষয়ের উপর স্থিরভাবে তার আলো ধরে রাখতে বাধা দেয়। ভাবনা হচ্ছে মনের আলোকে বাঁকানো এবং নিয়মিত মস্তিষ্কে আলো রাখা এবং আলোতে স্থির মানসিক দৃষ্টিভঙ্গি যতটা না চাওয়া হয় তা পরিষ্কারভাবে দেখা যায় এবং পরিচিত হয়। মনের আলো অন্ধকারে একটি সার্চলাইটের সাথে তুলনা করা যেতে পারে। শুধুমাত্র যে আলো দেখা যায় দেখা হয়। যখন মনের সন্ধানে নির্দিষ্ট বিষয়টি খুঁজে পায় তখন আলো ও বিষয়বস্তুর বা বিষয়ের উপর নজর রাখে এবং সেই বিষয়ে বিষয় বা জিনিসটি প্রকাশ না হওয়া পর্যন্ত অবগত হয়। তাই মস্তিষ্ককে জোর করে বলার চেষ্টা করা কি মস্তিষ্ককে জোরদার করা কঠিন নয়, মস্তিষ্কের সাথে একটি শ্রমসাধ্য বা সহিংস সংগ্রাম। চিন্তাধারা বরং মনের চোখে একটি সহজ বিশ্রাম যা তার আলো চালু হয়, এবং তার ক্ষমতা দেখতে কিছু আস্থা। এইভাবে চিন্তা করার জন্য এটি একটি দীর্ঘ সময় নিতে পারে, কিন্তু ফলাফল নিশ্চিত। চিন্তার শেষ চিন্তা বিষয় সম্পর্কে জ্ঞান।

ফলে জ্ঞানের জ্ঞান নিয়ে মনের আলোকে কীভাবে প্রশিক্ষণ দেওয়া যায় তা শেখার পরে মন তার ধ্যান শুরু করতে পারে। ধ্যানের মধ্যে মনের আলো একটি বিষয় পরিণত হয় না। বিষয় মনের আলো মধ্যে আহ্বান করা হয়। সেখানে এটি একটি প্রশ্ন হিসাবে বিশ্রাম। কিছুই যোগ করা হয় না, এটা থেকে কিছুই নেওয়া হয় না। এটি আলোতে দ্রুতগতিতে পরিণত হয় যেখানে এটির সময় সম্পূর্ণ না হওয়া অবধি এটি অবধি স্থায়ী হয় এবং তারপরে এটি নিজেই আলোর কাছে তার সত্যিকারের উত্তরকে বিকশিত করে। এইভাবে শারীরিক শরীর এবং এর মাধ্যমে শারীরিক জগৎকে মনের আলোতে বিষয় হিসাবে ডেকে আনা হয় এবং তথাকথিত পর্যন্ত এটি অনুষ্ঠিত হয়।

তার চিন্তাধারার সাথে হস্তক্ষেপ করার আগে উল্টো বা বিরক্তিকর প্রভাবগুলিকে কীভাবে আটকানো যায় তা বোঝার জন্য এটি অপরিহার্য। একটি শারীরিক উদাহরণ যা চিত্রিত করা যেতে পারে। মশার শরীরটি মস্তিষ্কে কোন বিপদজনক বা আক্রমণাত্মক প্রভাব হতে পারে। একটি মশার একটি কীটপতঙ্গ হিসাবে পরিচিত, যদিও এর মিনিট অনুপাত এটি harmlessness একটি চেহারা দিতে। এটি একটি হাতির আকারে magnify এবং এটি স্বচ্ছতা দিতে; এটি একটি ভয়ঙ্কর দৈত্য, ম্যালিগন্যা এবং সন্ত্রাসের হয়ে। বাতাসের অপ্রয়োজনীয় সামান্য জিনিস, যেমন শরীরের কোন অংশে ত্বকে কোন উদ্দেশ্য ছাড়াই খেলে, তেমনি আলোচনার পরিবর্তে এটি চিরস্থায়ী উদ্দেশ্যে একটি বিশাল পশু হিসাবে দেখা হবে, যা তার শিকারকে অনুসরণ করে এবং পিটান করে, নির্বাচিত অংশে তার শাফ্টের ভেতরে এবং ডুবে যায়, রক্তকে রক্তের ট্যাঙ্কে ফেলে দেয় এবং এর বিষ থেকে বীজ পাম্পগুলি তার শিকারের শিরাগুলিতে বিষকে বিষাক্ত করে। মশার আলো যদি তার শ্বাস রাখে, তবে মশাটি ত্বকে তার প্রোবোসিসের প্রবেশদ্বার খুঁজে পায় না। যে ব্যক্তি শ্বাস নেয় ত্বকে একটি মশার দ্বারা অনুপ্রবিষ্ট হয়। মশা যদি তার হাত থেকে রক্ত ​​ছিটিয়ে থাকে তবে তার শ্বাস ধরে থাকে, তার প্রোবস্কিস মাংসে কারাগারে বন্দি হয়, যার থেকে মশার তা বের করতে পারে না। মশা তার বন্দী হাতের উপর পরিণত হতে পারে; শ্বাস অনুষ্ঠিত হয় যখন এটি পালাতে পারে না। কিন্তু শ্বাস প্রবাহ সঙ্গে এটি প্রত্যাহার করতে পারেন। শ্বাস ত্বকে খোলা রাখে। শ্বাস বন্ধ করার সময় ত্বকটি বন্ধ হয়ে যায় এবং তারপর মশাটি আসার এবং বাইরে যেতে বাধা দেয়।

শ্বাস-প্রশ্বাস মনের উপর কিছুটা অনুরূপ প্রভাব ফেলে, প্রভাবগুলি প্রবেশ করার অনুমতি দেয়। কিন্তু মস্তিষ্কে তার ত্বকে প্রবেশ করতে বাধা দেবার জন্য তার শ্বাস বন্ধ করতে হবে বলে মনস্তাত্ত্বিক প্রভাবকে তার শ্বাস স্থগিত রাখতে চেষ্টা করার জন্য অসুস্থ উপদেশ দেওয়া হয়। মনকে আলোর শক্তি ও দৃঢ়তা দ্বারা তার মন থেকে বহিরাগত প্রভাব রাখা উচিত। সার্চলাইটের বিভাজন এবং সংকোচনের মতো, যার আলোকে চিন্তা করা, প্রসারিত করা এবং চুক্তি করার চেষ্টা করা হচ্ছে তার আলোকসজ্জা এবং তার বিষয়টিকে পুরো বিষয়টিকে আলোকিত করতে বিষয়টিকে আলোকিত করা। প্রভাব তার বিস্তৃতি এবং সংকোচনের সময় আলো মধ্যে ধাক্কা। আলোটি প্রসারিত এবং চুক্তি অব্যাহত থাকে কারণ মানসিক দৃষ্টিভঙ্গিটি ফোকাসটিকে অস্থির করে তোলে কারণ এটি প্রভাবের দিকে মুখ করে। এই জেনে রাখা, চিন্তাবিদকে তার আলোকে পরিণত করার বিষয়টির উপর অবিচলিতভাবে নজর রাখতে হবে, আলোড়িত হওয়ার প্রচেষ্টায় আলোড়ন সৃষ্টি না করেই আলোড়ন সৃষ্টি করা হবে। বিষয় থেকে মানসিক দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করতে অস্বীকার করে আলোকে বাইরে রাখা হয়। যে আলো চালু করা হয়, এবং আস্থার মানসিক মনোভাব দ্বারা যে কোন বহিরাগত প্রভাব অন্তর্ঘাত করা হবে। মনোযোগ দিতে অস্বীকার করে বা বিষয়টির চেয়ে অন্য কোন দিকে তাকিয়ে, প্রভাবগুলি প্রবেশ করা থেকে আটকানো হয়। শ্বাস প্রশ্বাস যখন ত্বকের মত, মন হালকা impenetrable হয়ে। কোন প্রভাব আসতে পারে, কিছুই যেতে পারে; তার পূর্ণ শক্তি বিষয় উপর ফোকাস করা হয়, এবং বিষয় নিজেই প্রকাশ করে এবং পরিচিত হয়।

অধিকাংশ ব্যক্তি যারা সাধারণত বিরক্তিকর প্রভাব এবং মানসিক কীট দ্বারা চিন্তিত থেকে বিরত থাকে যা তাদের মনের আলোকে বিরক্ত করে এবং বিরক্ত করে। অনুপ্রবেশকারীদের কাছে মানসিক দৃষ্টিভঙ্গিটি চালু করে এটি তার বিষয় থেকে ফোকাস করে রাখা হয় এবং কীটপতঙ্গ আলোকে দূষিত করে। চিন্তাবিদ প্রায়ই অনুপ্রবেশকারী নির্মূল করার চেষ্টা করে, কিন্তু কিভাবে জানেন না; এবং, এমনকি যদি এটি চোরাচালান করা হয়, যেমন মশার শিকারের শিকার হয় তবে এটি তার জায়গায় দুর্নীতির ত্যাগ করার আগে নয়।

সবসময় প্রভাব রাখা আবশ্যক না। ধ্যানের এক ডিগ্রীতে সময় আসবে যখন নিজের সৃষ্টির মন্দ প্রভাব স্বীকার করা হয় বা আলোতে ডেকে আনা হয়, যেখানে আলোকে বিচার, বিচার ও রূপান্তরিত করা হবে। আশা করা যায় না যতক্ষণ না অভিভাবক কীভাবে চিন্তা করবেন; যতক্ষণ না তিনি ইচ্ছা করে তার মনকে আলোকিত করতে পারেন।

অনেক বছর ধরে কীভাবে চিন্তা করা যায় তা শেখার জন্য চিরকাল বেঁচে থাকার প্রত্যাশার দ্বারা নেওয়া হয়েছে। তার প্রচেষ্টা মানসিক হয়েছে, কিন্তু তারা তার শারীরিক শরীর এবং তার মানসিক প্রকৃতির মধ্যে খুব বাস্তব ফলাফল উত্পাদিত হয়েছে। এর অমনতা তার প্রচেষ্টা কঠিন হয়েছে। কিন্তু প্রতিটি মানসিক দৃঢ়তা তার মানসিক প্রকৃতি এবং তার শারীরিক শরীরের মধ্যে তার অনুরূপ প্রভাব উত্পাদিত হয়েছে। যদিও তিনি সহজেই শারীরিক কাঠামোর মধ্যে পার্থক্য দেখতে পাচ্ছেন না এবং যদিও তার ইচ্ছাগুলি দৃঢ় এবং অযৌক্তিক, তবুও সত্য যে তিনি ইচ্ছামত কোন বিষয়ে তার মনের আলোকে ঘুরিয়ে রাখতে এবং ধরে রাখতে পারেন, প্রমাণ করে যে তিনি তাদের নিয়ন্ত্রণে আনছেন। এই তিনি আশ্বাস আছে। তিনি তার শারীরিক কাঠামোতে সেলুলার পরিবর্তনগুলি, শারীরিক উৎপাদক বীজকে মনস্তাত্ত্বিক জীবাণু এবং শারীরবৃত্তীয় পরিবর্তন, মনস্তাত্ত্বিক জীবাণুর সংশ্লেষণ এবং জীবনযাত্রায় উত্থাপনের জন্য প্রয়োজনীয় সমস্ত ধাপে ধ্যান করে শুরু করতে প্রস্তুত। পূর্বে আগের সংখ্যা বর্ণিত হিসাবে, চিরকাল বেঁচে থাকার জন্য।

ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে ওঠে।

মস্তিষ্ক ও বিকাশের বিকাশের বিষয়টিকে মনের মধ্যে ধারণ করে, এটি কীভাবে বিশ্ব সৃষ্টি হয় এবং শরীরটি কিভাবে তৈরি হয় তা জানা যায়। ধ্যানের খাবারের বিষয়টি জানা যাবে কিভাবে শরীর পুষ্টির, রক্ষণাবেক্ষণ ও পরিবর্তিত অংশে কীভাবে পরিবর্তিত হয় এবং চিরস্থায়ী জীবনযাত্রার জন্য কোন খাদ্যটি উপযুক্ত।

যখন শরীর সম্পূর্ণরূপে এবং তার অঙ্গ এবং স্বতন্ত্র অংশ ধ্যানের মধ্যে পরিচিত হয় এবং তাদের মাধ্যমে মহাকাশে দেহ এবং প্রকৃতির অর্থনীতিতে তাদের ব্যবহার পরিচিত হয়, ধ্যানের মানসিক ডিগ্রী শুরু হবে। ধ্যানের মানসিক ডিগ্রী ইচ্ছার প্রকৃতি, এটি কীভাবে কাজ করে এবং শারীরিক কাঠামো পরিবর্তন করে তা জানাবে; কিভাবে এটি শারীরিকভাবে আঁকা হয়, কীভাবে উৎপাদিত বীজ মনস্তাত্ত্বিক জীবাণুতে রূপান্তরিত হয়, কীভাবে মনস্তাত্ত্বিক দেহের ধারণা এবং বিকশিত করা যায় এবং চিন্তাধারার উপর আকাঙ্ক্ষার ক্ষমতা কেমন হয়।

যখন ইচ্ছা পরিচিত হয়, তার কার্যক্রমে মনস্তাত্ত্বিক প্রকৃতি এবং তার যোগাযোগকারী বাহিনী এবং বিশ্বজুড়ে সক্রিয় উপাদান এবং প্রাণী, ধ্যানের মানসিক ডিগ্রী শুরু হবে। মানসিক ডিগ্রীতে জানা যায় জীবন কী, শরীরের গঠন, কীভাবে এটি চিন্তাধারা দ্বারা পরিচালিত হয়, কী চিন্তা, ইচ্ছা সম্পর্কিত তার সম্পর্ক এবং শারীরিক শরীরের উপর তার প্রভাব, কীভাবে চিন্তাভাবনা করে মনস্তাত্ত্বিক পরিবর্তনগুলি নিয়ে আসে? এবং শারীরিক জগতে, কিভাবে চিন্তা মনস্তাত্ত্বিক জীবাণুগুলি জীবন এবং মানসিক জগতে উত্থাপন করে।

এই বিষয়গুলি ধ্যানে পরিচিত হিসাবে তারা শারীরিক শরীরের অনুরূপ প্রভাবগুলি নিয়ে আসে, মানসিক প্রকৃতি পরিবর্তন করে, বিভিন্ন পরিবর্তনগুলি তৈরি করে এবং শারীরিক কোষের শারীরিক কণাগুলির ইচ্ছার উত্থান এবং শারীরিক কণার প্রতিস্থাপন করে। , পূর্ববর্তী নিবন্ধ বর্ণিত হিসাবে; এবং, অবশেষে, একটি জীবন শরীর পরিপূর্ণতা উত্থাপিত হয়, যার সাথে মন একত্রিত এবং চিরকালের জন্য জীবন।

শেষ