শব্দ ফাউন্ডেশন

দ্য

শব্দ

ভোল। 21 জুলি, 1915। নং 4

কপিরাইট, 1915, এইচডব্লিউ PERCIVAL দ্বারা।

প্রকৃতি গহ্বর

কিছু দাবিদার পরীরা দেখতে পারে, কিন্তু দাবীদাররা সাধারণত তাদের দেখতে পায় না। কারণটি হ'ল দাবিদাররা বেশিরভাগ বোকা স্বার্থ নিয়েই বেশি উদ্বিগ্ন এবং এই উপহারটিকে কিছুটা ব্যক্তিগত সুবিধার্থে পরিণত করার চেষ্টা করে। প্রকৃতির স্প্রিটগুলি দেখতে প্রয়োজনীয় কিছু বিষয় হ'ল প্রাকৃতিক স্বভাব এবং আত্মার সতেজতা; কিন্তু স্বার্থ আগ্রহ এই উপহারগুলি হত্যা করে। লোকেরা পূর্ণিমায় বনের দিকে ঘুরে বেড়াতে পারে, বা কোনও গোপন জায়গা থেকে কোনও পরী গ্লান দেখতে পারে এবং তবুও তারা কখনও কোনও পরী দেখতে পায় না। পরীরা কেবল তখনই দেখা যায় যখন তারা দেখাতে চায় বা যখন কেউ তাদের কীভাবে আহ্বান জানাতে হয়। পরীরা আকাশের প্রাণী নয়।

কিছু দাবী যা তাদের দেখেছে এবং কখনও কখনও স্বর্গীয় প্রাণীদের সাথে কথোপকথনের দ্বারা করা হয়েছে তা প্রতারণামূলক এবং একটি স্বতঃস্ফূর্ত উদ্দেশ্যে অগ্রসর হয়েছে, এবং এই জাতীয় কিছু দাবী বিশৃঙ্খলাবদ্ধ ও সংকীর্ণ সংবিধানের কারণে এবং ছাড়াও করা হয়েছে, যদিও মিথ্যা বলার উদ্দেশ্য, এখনও এমন অনেকগুলি ঘটনা রয়েছে যেখানে স্বর্গীয় প্রাণীগুলি দেখা গিয়েছে এবং মানবকে আশীর্বাদ ও নির্দেশনা দিয়েছে। বক্তব্যটির মিথ্যাচার যারা উপহাস করে তাদের জানা না হলে এ জাতীয় দৃষ্টিভঙ্গির প্রতিবেদনটিকে উপহাস করা অনুচিত। স্বর্গীয় জীবকে দেখা বা শ্রবণ অনেক কারণের একটি কারণে হতে পারে। এইরকম কারণগুলির মধ্যে একটি যার অভাব তা বুঝতে পারে তার অভাব, তার শারীরিক শরীরের সাথে তার মানবিক মৌলিক সমন্বয় বা তার ইন্দ্রিয় এবং তার মনের স্থায়ী অবস্থা, শারীরবৃত্তীয় বা মনস্তাত্ত্বিক কারণে যেমন পতন, বা হঠাৎ খবর প্রাপ্তি; বা কারণটি সুস্পষ্ট অভিনব হতে পারে, বা এটি স্বর্গীয় প্রাণীদের বিষয়ে দীর্ঘকাল অব্যাহত থাকতে পারে বা এটি একটি স্বপ্ন হতে পারে। তদ্ব্যতীত, মহাকাশীয় সত্তার উদ্যোগে এই দৃষ্টিভঙ্গি সামনে আসতে পারে।

স্বর্গীয় জীবগুলি, সঠিকভাবে বলতে গেলে এগুলি উচ্চতর উপাদানগুলির বিভাগের অন্তর্গত। যদি এইরূপ সত্ত্বা দেখা যায় তবে দর্শকের চিন্তাভাবনা হ'ল তাকে স্বর্গে নিয়ে যাওয়া হয়েছে বা স্বর্গ থেকে কোনও দেবদূত বা তাঁর সাথে কোনও অনুরূপ ব্যক্তি এসেছেন। স্বর্গের, স্বর্গীয় প্রাণীগুলির, Godশ্বরের দূতগণের ধারণাগুলি প্রত্যক্ষদর্শীর নিজের ধর্মের ধারণার উপর নির্ভর করে। তিনি দর্শনের যে ব্যাখ্যাটি দেন তা তাঁর ধর্মের শর্তাবলী এবং তাঁর মনের শিক্ষা বা শিক্ষার অভাব অনুসারে হয়। অতএব ভার্জিন মেরি খ্রিস্টের সন্তানকে বা এটি ব্যতীত বা সেন্ট পিটার, বা করূবিম এবং সেরফিম বা বিশেষ স্থানীয় পৃষ্ঠপোষক-সাধুগণকে রোমান ক্যাথলিকদের দর্শনে ভূমিকা রাখে; তবে প্রোটেস্ট্যান্টস এবং অন্যান্য অ-ক্যাথলিকরা যদি তারা দৃষ্টিভঙ্গি দেখেন, যীশু, আধ্যাত্মিক বা কম স্বর্গদূতদের দেখেন; এবং হিন্দুরা ত্রিমূর্তিগুলির মধ্যে একটিতে ব্রহ্মা-বিষ্ণু-শিবকে দেখেন, বা তারা ইন্দ্রকে দেখেন বা হাজারো আকাশের জীব, গন্ধর্ব, আধ্যাত্ম, মুরুত, মহা ishষি, সিদ্ধকে দেখেন যার মধ্যে তাদের ধর্ম তাদের অবহিত করে; এবং উত্তর আমেরিকান ভারতীয়দের যে দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে তা হ'ল মহিমা এবং অন্যান্য ভারতীয় প্রফুল্লতা। যেখানে একজন পুরুষ বা মহিলার সেন্ট পিটার বা প্রেরিত বা একজন সাধু রূপে এমন মহাজাগতিক সত্তার দৃষ্টি রয়েছে, সেখানে কিছু অংশে এই প্রয়োগ দেখা যায় যা সাধারণত অনেকের কল্যাণকে উদ্বেগ করে। সত্ত্বার সাধারণত প্রেরিত বা সাধু বা দেবদূতের রূপ থাকে যিনি দর্শকের চিন্তায় সর্বোচ্চ স্থান অর্জন করেন। এই প্রাণীগুলি একটি উদ্দেশ্য হিসাবে উপস্থিত হয় এবং তারা যাকে পরিচয় উপস্থাপন করা হয় তাকে তাই মুগ্ধ করে। এ জাতীয় প্রয়োগগুলি সাধারণ নয় এবং এমন দিনগুলিতেও সাধারণ ছিল না যখন প্রযোজনাগুলি এখনকার চেয়ে সাধারণ ছিল। এই জাতীয় প্রয়োগের একটি উল্লেখযোগ্য ঘটনা হ'ল জোয়ান অফ আর্কের দ্বারা দেখা।

সাধু বা স্বর্গীয় প্রাণীদের সংক্ষিপ্ত বিবরণ দেখে দর্শকের শরীরে নির্দিষ্ট চিহ্নের উপস্থিতি দেখা দিতে পারে। দেহ দেখা একের কলঙ্ক ধারণ করে। সুতরাং যদি কেউ যীশুকে ক্রুশে বিদ্ধ করার চিত্র দেখেন বা থমাসের কাছে উপস্থিত হতেন, তখন দ্রষ্টার দেহটি যীশু বলে বিশ্বাস করা হয়েছে যে মৃতদেহের দ্বারা প্রদর্শিত ক্ষতিকারক অংশগুলির সাথে মিলিত জায়গায় ক্ষত চিহ্নযুক্ত হতে পারে। এইভাবে হাত ও পায়ে এবং পাশের অংশে কলঙ্কের সৃষ্টি হয় এবং কপাল থেকে রক্তক্ষরণ হয়।

চিহ্নগুলি দ্রষ্টার তীব্র চিন্তাধারার দ্বারা উত্সাহিত একটি সত্য চিত্র দেখে বা উত্পাদিত হতে পারে তবে এগুলি কেবল তার মনের মধ্যে দর্শনের দৃer়তার দ্বারা দৃ strongly়ভাবে ধারণ করা চিত্র দ্বারা উত্পাদিত হতে পারে এবং যা তিনি অনুমান করেছেন একটি apparition হতে। উভয় ক্ষেত্রেই চিহ্নগুলি দর্শকের মনের ক্রিয়া দ্বারা তার শারীরিক ভূতের (জ্যোতির্বিজ্ঞান বা ফর্ম-বডি) দ্বারা উত্পাদিত হয়। মন যখন ক্ষত এবং বেদনা অনুভব করে তখন চিত্রটি শারীরিক ভূতের উপরে মুগ্ধ হয় এবং একবার এটি শারীরিক প্রেতকে চিহ্নিত করা হয় তবে এটি অবশ্যই শারীরিক শরীরে উপস্থিত হবে, কারণ এটি নিজেকে জ্যোতিষীয় রূপ এবং প্রোটোটাইপের সাথে সামঞ্জস্য করে।

যে কোনও প্রকৃতি ভূত যখন পছন্দ করে তখন উপস্থিত হতে পারে এবং অদৃশ্য হয়ে যায়। লোকটি বুঝতে পারে না যে কারণটি না জেনে এটি কেন উপস্থিত হবে বা অদৃশ্য হওয়া উচিত, এবং তাই তিনি বিশ্বাস করেন যে তিনি যখন কোনও প্রকৃতি ভূত দেখেন তখন নিজেকে বিভ্রান্তির কবলে রেখেছিলেন।

প্রকৃতি ভূতগুলি অবশ্যই উপস্থিত হবে এবং কেবলমাত্র নির্দিষ্ট নির্দিষ্ট অবস্থার মধ্যেই অদৃশ্য হয়ে যেতে পারে, যা শারীরিক অবস্থার মতো প্রাকৃতিক, যেমন ওজন বাড়ানোর অনুমতি দেয়। উপস্থিত হওয়ার জন্য, প্রকৃতি ভূতকে অবশ্যই আমাদের বায়ুমণ্ডলে তার নিজস্ব উপাদানটি প্রবর্তন করতে হবে এবং তারপরে এটি তার নিজস্ব উপাদান হিসাবে উপস্থিত হতে পারে, বা মানুষকে অবশ্যই তার বায়ুমণ্ডলকে প্রকৃতির ভূতের উপাদানটির সাথে পরিচয় করিয়ে দিতে হবে এবং তার নিজের বোধের জন্য একটি সংযোগ তৈরি করতে হবে, এবং তারপরে প্রকৃতি ভূতকে দেখা বা বলতে শোনা যাবে। যে চেহারাটি লক্ষ্য করে, সে ভূতটি দেখলেও প্রকৃতির ভূতের উপাদানটি দেখতে পায় না। উপাদানটি প্রত্যাহার করার সাথে সাথে দর্শনের রেখা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যাওয়ার সাথে সাথে ভূত অদৃশ্য হয়ে যায়। যদি দর্শনের রেখাটি ভূতের উপাদানটির সাথে সংযুক্ত না হয়, তবে সেই উপাদানটির কোনও ভূত দেখা যায় না, যদিও তাদের মধ্যে হাজার হাজার লোক উপস্থিত থাকতে পারে, কারণ ভূতগুলি যখন তার উপাদানটির সাথে যুক্ত থাকে কেবল তখনই সেগুলি বোধগম্য হয়।

মানুষ প্রকৃতি ভূতকে বুঝতে না পারার একটি কারণ হ'ল তার ইন্দ্রিয়গুলি তলদেশে মিশে গেছে। তিনি উপরিভাগে দেখেন, তিনি পৃষ্ঠের উপরে শোনেন, তিনি কেবল পৃষ্ঠকে গন্ধ ও স্বাদ নিতে পারেন। একজন মানুষ অনুমান করে যে তিনি বায়ু দিয়ে দেখতে পাচ্ছেন তবে তিনি তা করেন না। তিনি এমনকি বায়ু দেখতে পাচ্ছেন না, তিনি যা দেখতে পাচ্ছেন তা হ'ল বাতাসে প্রদর্শিত জিনিসগুলির পৃষ্ঠতল। তিনি ধরেন যে তিনি শব্দ শুনতে পাচ্ছেন তবে তিনি কেবল বাতাসে স্থূল পদার্থের কম্পন শুনতে পাচ্ছেন। তিনি যখন জিনিসগুলির অভ্যন্তরটি দেখেন, তখন তাদের পৃষ্ঠগুলি অদৃশ্য হয়ে যায়। তিনি তার অভ্যন্তরটি দেখতে পাচ্ছেন না যখন তার বোধটি তলদেশে কেন্দ্রীভূত হয়, যেমনটি সর্বদা হয়। প্রকৃতির ভূত অনুধাবন করার জন্য, একজন ব্যক্তিকে অবশ্যই তার জ্ঞানগুলির কেন্দ্রবিন্দুটি পৃষ্ঠ থেকে পৃথক স্থানে পরিবর্তন করতে হবে। তিনি যখন পৃষ্ঠ থেকে দূরে মনোনিবেশ করেন, তখন বস্তুর পৃষ্ঠটি অদৃশ্য হয়ে যাবে এবং অভ্যন্তরটি সংবেদনশীল হবে। কোনও মৌলিক বিষয় দেখতে, মানুষকে অবশ্যই সেই ভূতের উপাদানটির মধ্যে দেখতে হবে। মানুষ যেহেতু শারীরিক মাধ্যমে উপলব্ধি করে এবং শারীরিক চারটি উপাদান নিয়ে গঠিত তাই চারটি উপাদানই মানুষের জন্য একটি ভূত বোঝার জন্য প্রয়োজনীয়। ভূত আগুনের ভূত, বা বায়ু ভূত, বা জল ভূত, বা পৃথিবী ভূত হোক না কেন, লোকটি এটি যে কারও বা তার সমস্ত ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে উপলব্ধি করতে পারে, তবে সে তার ইন্দ্রিয়গুলিকে উপাদানটির অভ্যন্তরে ফোকাস করতে পারে ভূতের। সুতরাং আগুনের ভূতকে তার নিজের আলোতে দেখা যেতে পারে এবং অন্যান্য সমস্ত বস্তু অদৃশ্য হয়ে যেতে পারে। কোনও বায়ু ভূত অন্য কোনও বস্তু ছাড়াই দেখা যেতে পারে তবে একটি জল ভূত যখন দেখা যায় তখন সবসময় বাষ্প বা জলে দেখা যায় এবং পৃথিবীর সাথে ভূত প্রেতকে সর্বদা দেখা যায়। একটি অগ্নি ভূত সাধারণত দর্শন দ্বারা উপলব্ধি করা হয়, কিন্তু এটি শোনা বা গন্ধ বা অনুভূত হতে পারে। একটি বায়ু ভূত স্বাভাবিকভাবেই শোনা যায় তবে এটি দেখা ও অনুভূত হতে পারে। একটি জলের ভূত দেখা যেতে পারে এবং শুনতে পারে এবং তাই পৃথিবীর ভূতও হতে পারে। মানুষের দ্বারা তাদের উপলব্ধি কেবল তাঁর মধ্যে বোধগম্যের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, যা বাইরের ভূতের উপাদানটির সাথে মিলে যায়, অন্যথায় আগুনের ভূত কেবল দেখা যায় এবং শোনা যায় না, এবং একটি বায়ু ভূত কেবল শোনা যায় তবে দেখা যায়নি। প্রতিটি জ্ঞান অন্যকে তার সহায়তায় ডেকে আনে, তবে কোনও প্রেতাত্মা অনুধাবন করা যায় না, যদি না মানুষের মধ্যে সম্পর্কিত সংবেদনটি ভূতের দিকে মনোনিবেশ না করা হয়।

যখন কেউ ধারণা করে যে সে আগুন দেখে সে আগুন দেখছে না; তিনি শিখার কারণে বাতাসে বর্ণগুলি দেখছেন। যখন কেউ মনে করেন তিনি সূর্যের আলো দেখেন তবে তিনি সূর্যের আলো দেখেন না; তাঁর চোখ সূর্যালোক দৃশ্যমান করে তোলে এমন বস্তুর উপর স্থির থাকে। যতক্ষণ না তাঁর দৃষ্টি শারীরিক যে সমস্ত বস্তুর প্রতি কেন্দ্রীভূত থাকে ততক্ষণ সে শিখার মধ্যে থাকা বস্তুগুলি দেখতে পাবে না এবং সূর্যের আলোতে থাকা বস্তুও সে দেখতে পাবে না। চোখ সর্বদা শারীরিক বস্তু দ্বারা ধরা এবং কেন্দ্রীভূত হয়; সুতরাং বস্তুগুলি যা শারীরিক নয় সেগুলি দেখা যায় না। তারা যে প্রত্যাশা প্রত্যাশা করে না এমন কোনও বস্তুর সন্ধান করে না।

আবার, মানুষ শব্দ শুনতে পারে না, কারণ তার কানটি বাতাসের স্থূল কম্পনগুলিতে প্রশিক্ষিত এবং কেন্দ্রীভূত হয়। বায়ুর কম্পনগুলি সর্বদা থাকে এবং তাই তার শ্রুতি মৌলটি কম্পনগুলির দ্বারা ধরা পড়ে এবং সর্বাধিক স্পষ্ট যে স্পন্দনের দিকে মনোনিবেশ করে। সুতরাং লোকটি শব্দ শুনতে পারে না, যা কম্পন নয়। যদি তিনি তার শ্রবণের শব্দকে মনোনিবেশ করতে পারেন তবে সমস্ত কম্পনকারী গতিবিধি অদৃশ্য হয়ে যাবে এবং তিনি শব্দ এবং বায়ু উপাদানগুলি বুঝতে পারবেন perceive

মানুষ ধারণা করে যে তিনি জল দেখেন এবং তিনি পানির স্বাদ গ্রহণ করেন তবে তিনি পানিকে দেখেন না এবং স্বাদও পান না। জল স্বাদ প্রয়োজনীয়; অর্থাৎ তাঁর মধ্যে জলের মৌলিক সক্রিয় ক্রিয়াকলাপটিই মানুষ তার স্বাদকে বোধ করে; কিন্তু সে পানির স্বাদ পায় না। তিনি কেবল সেই খাবার বা তরলগুলির স্বাদ গ্রহণ করেন যা জল তাকে স্বাদ নিতে সক্ষম করে। তবুও গ্যাসগুলির সংমিশ্রণে আমরা জল বলে থাকি, এটি একটি স্বাদযুক্ত। যদি তিনি পানির স্বাদে তার স্বাদকে মৌলিক মনোনিবেশ করতে পারেন তবে তিনি জলের উপাদানগুলির জলের উপাদানগুলি উপলব্ধি করতে পারবেন, খাবারগুলিতে প্রয়োজনীয় স্বাদ পাবেন এবং খাবারের স্পর্শকালে তিনি এখন যে স্থূল স্বাদ পান তার চেয়ে আলাদা স্বাদ উপভোগ করবেন would খাওয়া দাওয়া।

মানুষ পৃথিবী স্পর্শ করে এবং দেখে, তবে পৃথিবীটি প্রয়োজনীয়ভাবে জানা যায়নি। এটি তাঁর মধ্যে প্রাথমিকের মাধ্যমে জানা উচিত যা তাঁর গন্ধ অনুভূতি হিসাবে কাজ করে। পৃথিবীর প্রতিটি বস্তুর একটি আলাদা গন্ধ আছে। এই গন্ধটি বস্তুর মাধ্যমে এবং মাধ্যমে পৃথিবীর উপাদানগুলির উদ্ভবের কারণে ঘটে। এই emanations অবজেক্টের চারপাশে একটি আভা গঠন। মানুষের অরা যখন সেই অরার সংস্পর্শে আসে তখন বস্তুটির গন্ধ হতে পারে তবে এটি সবসময় গন্ধযুক্ত হয় না। যদি তিনি তার গন্ধ অনুভূতিটিকে সুগন্ধযুক্ত বা অপ্রীতিকর গন্ধের উপর নয়, বরং পৃথিবীর উপাদানগুলির উদ্ভবের আভাতে মনোনিবেশ করতে পারেন, তবে স্থূল বস্তুটি অদৃশ্য হয়ে যাবে এবং পৃথিবীর ক্রিয়াকলাপের মাধ্যমে তাঁর দ্বারা প্রাপ্ত ধারণাটি তার মধ্যে মৌলিক হয়ে উঠবে him যা তিনি এখন তাঁর গন্ধ অনুভূতি হিসাবে অভিহিত করেছেন, এই প্রকৃত পৃথিবীটিকে একটি সত্তা হিসাবে প্রকাশ করবে এবং এখনকার চেয়ে তার থেকে পৃথক হয়ে উঠবে - যা এখন তার দেখা এবং পৃষ্ঠগুলি স্পর্শ করে প্রাপ্ত তথ্যের উপর নির্ভর করে - বিশ্বাস করে পৃথিবী be

মানুষ এখন কেবলমাত্র পৃষ্ঠকে কীভাবে দেখবে তা বোঝা যায় যে সে জল দেখছে না; তিনি কেবল এটির পৃষ্ঠটি দেখেন। তা হ্রদের জলে হোক বা এক গ্লাসের জল, উভয়ই অদৃশ্য। কেবল আলোর ক্রিয়া বা আশেপাশের গাছগুলির প্রতিচ্ছবি এবং আকাশের ওভারহেড হ্রদের পৃষ্ঠে দেখা যাবে। জল নিজেই দেখা যায় না। চোখ যখন পাকা পৃষ্ঠের ছায়াগুলি এবং রঙগুলিতে আলোকপাত করে, জলে কিছুই দেখা যায় না। দৃশ্যটি পৃষ্ঠের নীচে কেন্দ্রীভূত হওয়ার সাথে সাথেই কেউ পানির দিকে তাকাবে, ততক্ষণ সে আর তলটি দেখতে পাবে না, তবে তার চোখ সেই জলের মধ্যে যা কিছু বস্তু থাকতে পারে তার দিকে দৃষ্টি নিবদ্ধ হয়ে যায় এবং আবার তিনি বস্তুগুলি দেখেন, এবার পানি; কিন্তু সে পানি দেখতে পায় না। এক গ্লাসে পানির উপরিভাগ দেখা যায়, পৃষ্ঠ ব্যতীত আর কিছুই নয়। হয় পৃষ্ঠের আলোর প্রতিফলন এবং জলটি যেখানে কাচের সাথে যোগাযোগ করে সেখানে যোগাযোগ করে, বা যদি চোখটি নীচের দিকে মনোনিবেশ করা হয় তবে এখনও জলটি দেখা যায় না, কেবল কাচের নীচে।

মানুষ নিজেও সেই উপাদানটি দেখতে পারে না। তিনি পৃথিবীর উপাদান দেখতে পাচ্ছেন না। তিনি নিজের শারীরিক বায়ুমণ্ডল বা তাঁর পৃথিবীর পরিবেশকে দেখতে পাচ্ছেন না। তিনি কিছুটা গভীর সমুদ্রের প্রাণীর মতো যা কেবল সমুদ্রের তলদেশে ঘুরে বেড়াতে সক্ষম, তার নীচে এবং উপরে যা আছে তা অবজ্ঞান। বাতাসের আলো এবং রাজ্যগুলি, জলের বিশালতা এবং পৃথিবীর রাজ্যগুলি এমন প্রাণী দ্বারা বাস করে যা তিনি দেখেন না এবং জানেন না। তবে তিনি সেগুলি সম্পর্কে জানতে পারবেন যখন তিনি তার ইন্দ্রিয়গুলিকে কেন্দ্র করে সামান্য বিভাজনটি সরিয়ে ফেলবেন — একই ইন্দ্রিয় উপাদানগুলি যা এখন তাকে পরিবেশন করে এবং সীমাবদ্ধ করে — উপাদানগুলিতে।

(চলবে.)