দ্য

শব্দ

আগস্ট 1910

বন্ধুদের সাথে মুহুর্তগুলি

গোপন সমাজের অন্তর্গত তার বিবর্তনে মনকে পিছিয়ে বা অগ্রসর করার প্রভাব আছে কি?

একটি গোপন সমাজের সদস্যপদ সেই বিশেষ মনের প্রকৃতি এবং বিকাশ এবং সেই ব্যক্তি যে ধরনের গোপন সমাজের সদস্য সে অনুযায়ী মনকে বাধা দেবে বা তার বিকাশে সহায়তা করবে। সমস্ত গোপন সমাজকে দুটি মাথার অধীনে শ্রেণীবদ্ধ করা যেতে পারে: যাদের উদ্দেশ্য হল মন ও শরীরকে মানসিক এবং আধ্যাত্মিক উদ্দেশ্যে প্রশিক্ষণ দেওয়া, এবং যাদের উদ্দেশ্য হল শারীরিক ও বস্তুগত সুবিধা। মানুষ কখনও কখনও নিজেদেরকে তৃতীয় শ্রেণীতে পরিণত করে, যা এমন সমাজ নিয়ে গঠিত যা মানসিক বিকাশ শেখায় এবং আধ্যাত্মিক সত্তার সাথে যোগাযোগের দাবি করে। এটা বলা হয় যে তাদের চেনাশোনা এবং বৈঠকে অদ্ভুত ঘটনা তৈরি হয়। তারা দাবি করে যে তারা যাকে উপযুক্ত মনে করে, অন্যদের তুলনায় শারীরিক সুবিধা আছে এবং দিতে সক্ষম। এই সব দ্বিতীয় শ্রেণীর অধীনে আসা উচিত, কারণ তাদের বস্তু কামুক এবং শারীরিক পাওয়া যাবে.

প্রথম শ্রেণির গোপন সমাজগুলি দ্বিতীয় শ্রেণীর তুলনায় কম। এই অল্প কয়েক শতাংশের মধ্যেই কেবল তার আধ্যাত্মিক উন্নয়নে মনকে সাহায্য করে। এই প্রথম শ্রেণির অধীন ধর্মীয় সংস্থাগুলির সমাজ অন্তর্ভুক্ত রয়েছে যারা আধ্যাত্মিক জাগরণ ও উদ্ঘাটনে তাদের সদস্যদের সহায়তা করার চেষ্টা করে- যাদের রাজনৈতিক প্রশিক্ষণ বা সামরিক পদ্ধতির নির্দেশনা বা ব্যবসায়িক পদ্ধতিতে নির্দেশনা নেই- এবং দার্শনিক ও ধর্মীয় ভিত্তিতে সংগঠনগুলিও। যারা সমাজের বস্তু অন্ধকারে রাখে না এবং জ্ঞান অর্জন থেকে বিরত না করে, সেসব বিশ্বাসের মধ্যে একটি গোপন সমাজের সাথে বিশেষ ধর্মীয় বিশ্বাসের কারণে উপকৃত হতে পারে। কোনও বিশ্বাসের পূর্বে তার বিশ্বাসের গোপন সমাজে যোগদান করার আগে তাকে তার বস্তু ও পদ্ধতিতে ভালভাবে জিজ্ঞাসা করা উচিত। প্রতিটি বড় ধর্মের মধ্যে অনেক গোপন সমাজ আছে। এই গোপন সমাজগুলির কিছু সদস্য তাদের জীবনের জ্ঞান সম্পর্কিত অজ্ঞতায় রাখে এবং তারা অন্য সদস্যদের বিরুদ্ধে তাদের সদস্যদের পক্ষপাতিত্ব করে। এই ধরনের গোপন সমাজ তাদের স্বতন্ত্র সদস্যদের মনকে বড় ক্ষতি করতে পারে। এই ধরনের কুসংস্কারমূলক প্রশিক্ষণ এবং প্রয়োগ করা অজ্ঞতা হয়তো মনকে জাগিয়ে তুলতে পারে, চিত্তাকর্ষক করে তোলে এবং মনকে ক্লান্ত করে দেয় যে এটি এমন দুঃখের সংশোধন করার জন্য ব্যথা ও দুঃখের অনেক জীবন প্রয়োজন হবে যা এটি পরিচালনা করতে পারে। যারা ধর্মের ব্যাপারে তাদের নিজস্ব ধর্মীয় দৃঢ় বিশ্বাস রাখে, তারা সেই ধর্মের গোপন সমাজের দ্বারা উপকৃত হতে পারে, যদি সেই সমাজের বস্তু ও পদ্ধতিগুলি সেই মনের অনুমোদনের সাথে মিলিত হয় এবং যতক্ষণ না সেই নির্দিষ্ট মনের সাথে সম্পর্কিত হয় বা যে বিশেষ ধর্ম শিক্ষিত হচ্ছে। বিশ্বের ধর্মগুলি বিভিন্ন স্কুলের প্রতিনিধিত্ব করে যার মধ্যে কিছু মন আধ্যাত্মিক বিকাশের জন্য প্রশিক্ষিত বা শিক্ষিত। যখন কেউ মনে করে যে কোন ধর্ম তার মনের আধ্যাত্মিক আকাঙ্ক্ষাকে সন্তুষ্ট করে, তখন সে সেই ধর্মের আধ্যাত্মিক জীবনকে অন্তর্ভূক্ত করে, যা সেই ধর্মকে প্রতিনিধিত্ব করে। যখন কোন ধর্ম সাধারণত মনের আধ্যাত্মিক খাদ্য হিসাবে সরবরাহ করে না বা যখন তার নিজের ধর্মের "সত্য" প্রশ্ন করতে শুরু করে, তখন এটি একটি চিহ্ন যে সে আর এর সাথে সম্পর্কিত নয় বা সেটি থেকে পৃথক হচ্ছে । যদি কেউ সন্দেহ করে যে, যদি সে বোকা এবং অজ্ঞান অসন্তোষের চেয়ে অন্য কারন ছাড়াই তার ধর্মের শিক্ষাকে অসন্তুষ্ট করে এবং তার ধর্মকে অস্বীকার করে, তবে তার মন আধ্যাত্মিক আলো এবং প্রবৃদ্ধিতে বন্ধ হয়ে যায় এবং সে তার বর্গের নিচে পতিত হচ্ছে এমন একটি চিহ্ন আধ্যাত্মিক জীবন. অন্য দিকে, যদি মন মনে করে যে তার বিশেষ ধর্ম বা ধর্ম যার জন্ম তিনি জন্মেছিলেন তা সংকীর্ণ এবং সংকীর্ণ হয়ে পড়েছে এবং যদি সে তার জীবনের মনকে সন্তুষ্ট করে না বা তার উত্তর দেয় না তবে এটি তার একটি চিহ্ন মন সেই শ্রেণী থেকে উদ্ভূত এবং ক্রমবর্ধমান হয় যা নির্দিষ্ট ধর্ম দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করে এবং এটি দেখায় যে তার মন এমন কিছু চায় যা ক্রমাগত বৃদ্ধির জন্য প্রয়োজনীয় মানসিক বা আধ্যাত্মিক খাদ্য সরবরাহ করবে।

দ্বিতীয় শ্রেণির গোপন সমাজগুলি সেই প্রতিষ্ঠানগুলির দ্বারা গঠিত, যাদের বস্তুগুলি রাজনৈতিক, সামাজিক, আর্থিক এবং বেতনের সুবিধার অর্জন। এই বর্গের অধীনে ভ্রাতৃত্ব ও সুশীল সমাজগুলি, যারা গোপনভাবে সরকারকে উৎখাত করার জন্য সংগঠিত হয়, বা যারা ব্ল্যাকমেইল, হত্যা বা যৌনসম্পর্ক এবং দুর্বৃত্তদের জন্য নিজেদেরকে ব্যান্ড করে। কেউ যদি সহজেই জানতে পারে যে তার উদ্দেশ্য ও বস্তুগুলি যদি তার মনের বিকাশকে সহায়তা করে না বা সেটি নষ্ট করে তবে তা সহজেই বলতে পারে।

গোপনীয়তার ধারণা হল এমন কিছু জানা বা থাকা যা অন্যদের নেই, বা কয়েকজনের সাথে জ্ঞান ভাগ করে নেওয়া। এই জ্ঞানের আকাঙ্ক্ষা প্রবল এবং অনুন্নত, যৌবন এবং ক্রমবর্ধমান মনের জন্য আকর্ষণীয়। এটি এমন আকাঙ্ক্ষা দ্বারা দেখানো হয় যা মানুষকে এমন কিছুর অন্তর্গত হতে হবে যা একচেটিয়া এবং প্রবেশ করা কঠিন এবং যা যারা অন্তর্ভুক্ত নয় তাদের প্রশংসা বা হিংসা বা ভয়কে উত্তেজিত করবে। এমনকি শিশুরাও গোপন রাখতে পছন্দ করে। একটি ছোট মেয়ে তার চুলে বা তার কোমরে একটি ফিতা পরবে তা দেখাতে যে তার একটি গোপনীয়তা রয়েছে। তিনি ঈর্ষার বস্তু এবং অন্যান্য সমস্ত ছোট মেয়েদের প্রশংসা যতক্ষণ না গোপনটি জানা যায়, তারপর ফিতা এবং গোপন তার মূল্য হারায়। তারপর আরেকটি ফিতা এবং একটি নতুন গোপন সঙ্গে আরেকটি ছোট মেয়ে আকর্ষণের কেন্দ্রবিন্দু। রাজনৈতিক, আর্থিক এবং দুষ্ট বা অপরাধমূলক সমাজ ব্যতীত, বিশ্বের গোপন সমাজের বেশিরভাগ গোপনীয়তার মূল্য ছোট মেয়েটির গোপনীয়তার মতো কম বা ততটা কম গুরুত্বপূর্ণ। তবুও যারা তাদের অন্তর্গত তারা "খেলা" দিয়ে সজ্জিত হতে পারে, যা তাদের জন্য ততটাই উপকারী যেমন মেয়েটির গোপনীয়তা তার কাছে। মন পরিপক্ক হওয়ার সাথে সাথে এটি আর গোপনীয়তা কামনা করে না; এটি দেখতে পায় যে যারা গোপনীয়তা চায় তারা অপরিণত, অথবা তাদের চিন্তাভাবনা এবং কাজগুলি আলো এড়াতে অন্ধকার খোঁজে। পরিপক্ক মন জ্ঞান সম্প্রচার করতে চায়, যদিও সে জানে যে জ্ঞান সবাইকে একভাবে দেওয়া যায় না। জাতি জ্ঞানে অগ্রসর হওয়ার সাথে সাথে মনের বিকাশের জন্য গোপন সমাজের চাহিদা কমতে হবে। স্কুল বালিকা বয়সের বাইরে মনের উন্নতির জন্য গোপন সমাজের প্রয়োজন নেই। ব্যবসায়িক এবং সামাজিক ও সাহিত্যিক দিক থেকে, সাধারণ জীবনে মনের জন্য প্রয়োজনীয় সমস্ত গোপনীয়তা রয়েছে যা সমাধান করার জন্য এবং যার দ্বারা মন তার যৌবনের পর্যায়ে অগ্রসর হবে। কোন গোপন সমাজ মনকে তার স্বাভাবিক বিকাশের বাইরে অগ্রসর করতে পারে না বা প্রকৃতির গোপনীয়তার মধ্য দিয়ে দেখতে এবং জীবনের সমস্যাগুলি সমাধান করতে সক্ষম করতে পারে না। বিশ্বের কয়েকটি গোপন সংস্থা মনের উপকার করতে পারে যদি মন পৃষ্ঠে থামবে না, তবে তাদের শিক্ষার আসল অর্থ অনুপ্রবেশ করবে। এই ধরনের একটি সংগঠন মেসোনিক অর্ডার। তুলনামূলকভাবে এই সংস্থার কিছু মন ব্যবসা বা সামাজিক সুবিধা ছাড়া অন্য কিছু অর্জন করে। প্রতীকবাদের প্রকৃত মূল্য এবং নৈতিক ও আধ্যাত্মিক শিক্ষা তাদের কাছে প্রায় সম্পূর্ণরূপে হারিয়ে গেছে।

সত্যিকারের গোপন সংগঠন যা তার বিকাশের ক্ষেত্রে মনকে উপকৃত করে, তা গোপন সমাজ হিসাবে পরিচিত নয় এবং বিশ্বের কাছেও পরিচিত নয়। এটা প্রাকৃতিক জীবন হিসাবে সহজ এবং প্লেইন হতে হবে। এই ধরনের গোপন সমাজের প্রবেশপথে ধর্মীয় অনুষ্ঠান নেই। এটা মনের আত্ম প্রচেষ্টার মাধ্যমে বৃদ্ধি দ্বারা হয়। এটা প্রবেশ করা উচিত, প্রবেশ করা আবশ্যক। মন যদি বাড়তে থাকে তবে স্বার্থপর চেষ্টা করে কোনও ব্যক্তি এই ধরনের সংস্থার বাইরে মন রাখতে পারে না। যখন মনের জীবন জ্ঞান অর্জন করে তখন মনের মেঘগুলি সরিয়ে অজ্ঞতা দূর করা, গোপন বিষয়গুলি উন্মোচন করা এবং জীবনের সমস্ত সমস্যার আলোকে আলোড়ন সৃষ্টি করা এবং তাদের স্বাভাবিক উদ্ঘাটন ও উন্নয়নে অন্য মনকে সাহায্য করা। একটি গোপন সমাজের সাথে সম্পর্কযুক্ত এমন মনের সাহায্য করবে না যিনি নিজের মধ্যে হত্তয়া চায়।

এটা কিছুর জন্য কিছু পেতে পারে? কেন মানুষ কিছু জন্য কিছু পেতে চেষ্টা? কিভাবে কিছু না কিছু পেতে কিছু প্রদর্শিত, তারা পেতে কি জন্য দিতে হবে?

প্রত্যেকেরই স্বাভাবিকভাবেই মনে হয় যে কেউই কিছুই পেতে পারে না এবং প্রস্তাবটি ভুল এবং প্রচেষ্টাটি অযোগ্য; এখনো, যখন তিনি কিছু বস্তুর সাথে এটি মনে করে তার ইচ্ছা, ভাল রায় উপেক্ষা করা হয় এবং তিনি ইচ্ছুক কান দিয়ে পরামর্শের কথা শুনেন এবং বিশ্বাস করেন যে এটি সম্ভব এবং তিনি he কিছুই জন্য কিছু পেতে পারে। জীবন প্রাপ্তির জন্য শুধুমাত্র একটি ফেরত বা অ্যাকাউন্ট তৈরি করা প্রয়োজন। এই প্রয়োজনীয়তা প্রয়োজনীয়তা আইন উপর ভিত্তি করে, যা জীবন সঞ্চালন, ফর্ম রক্ষণাবেক্ষণ এবং শরীরের রূপান্তর জন্য উপলব্ধ করা হয়। যে কেউ এমন কিছু পেতে চায় না যা অন্যথায় আসে না, জীবনের প্রচলন এবং প্রাকৃতিক আইন অনুযায়ী ফর্ম বিতরণে হস্তক্ষেপ করে এবং সে নিজেকে প্রকৃতির দেহে বাধা দেয়। তিনি শাস্তি দেন, যা প্রকৃতির পাশাপাশি সমস্ত আইন-শৃঙ্খলা বাহিনী সঠিক করে তোলে এবং যা তিনি গ্রহণ করেছেন তা ফেরত দিতে বা অন্যথায় তিনি সম্পূর্ণরূপে দমন বা সরানো হয়। যদি সে এই বিষয়ে বিতর্ক করে যে সে যা পেয়েছিল তা কেবল তার কাছেই আসে, তবে তার যুক্তি ব্যর্থ হয় কারণ যদি তার কিছুই পাওয়া যায় না তবে স্পষ্টতই তার কাছে তার কাছে আসতে পারত, তারপরে তাকে তৈরি করা দরকার ছিল না। তিনি এটি পেতে চেষ্টা যা প্রচেষ্টা। ঘটনাগুলি যখন স্পষ্ট প্রচেষ্টা ছাড়াই আসে, যেমন দুর্ঘটনা, সুযোগ বা উত্তরাধিকার বলে অভিহিত করা হয়, তখন তারা প্রাকৃতিক আইন অনুসারে কাজ করে এবং আইন অনুসারে আইনত বৈধ হয়। অন্যান্য সকল ক্ষেত্রে যেমন শারীরিক ও যৌনভ্রান্তি লাভের মাধ্যমে, কেবলমাত্র চিন্তাভাবনা করে অথবা শুধুমাত্র চিন্তাভাবনা দ্বারা বা প্রচুর পরিমাণে আইন বা প্রচুর পরিমাণে আইন হিসাবে পরিচিত বাক্যাংশ অনুসারে চাহিদাগুলি তৈরি করে, যদিও কিছুই করার জন্য কিছু পেতে অসম্ভব। এক কিছুই জন্য কিছু পেতে প্রদর্শিত হবে। লোকেরা কেন কিছুই করার জন্য চেষ্টা করে না এমন একটি কারণ, কারণ তারা মনে করে যে এটি স্বাভাবিকভাবেই সত্য নয়, তারা দেখতে পায় যে অন্যরা যা করেছে তা অন্যরা যা করেছে বলে মনে করছেন না এবং অন্যরা বলে মানুষ যে তারা কেবল তাদের জন্য কামনা করে বা তাদের দাবি এবং তাদের তাদের দাবি না হওয়া পর্যন্ত জিনিস পেতে দ্বারা পেতে। আরেকটি কারন হল কারও মনের যথেষ্ট পরিপক্ক এবং অভিজ্ঞ যথেষ্ট নয় যে এটি সমস্ত কিছু, প্রলোভন বা প্রবণতা থাকা সত্ত্বেও কিছুই পেতে পারে না। আরেকটি কারণ হল যে কেউ মনে করে যে সে কিছুই পেতে পারে না সে সত্যই সৎ নয়। সাধারণ ব্যবসায় জীবনে সবচেয়ে বড় দোষ হলো যারা বিশ্বাস করে যে তারা আইনকে ছাড়িয়ে যেতে পারে এবং কিছুই পেতে পারে না, কিন্তু এ কারণেই তারা তাদের চাহিদা সরবরাহের চেয়ে মানুষকে কম চতুর করে তুলতে চায়। সুতরাং তারা একটি ধনী-দ্রুত-পরিকল্পনা বা অন্য কোনও প্রকল্প সরবরাহ করে এবং অন্যদেরকে অসৎ হিসাবে প্ররোচিত করে তবে কমপক্ষে অভিজ্ঞতার সাথে নিজেদের মধ্যে আসতে আসে। যারা এই প্রকল্পে নিয়ে আসে তাদের প্রায়শই পরিকল্পক দ্বারা দেখানো হয় যে তিনি কিভাবে অন্য কিছু সেরা ব্যক্তি পেতে যাচ্ছেন এবং কীভাবে তারা দ্রুত ধনী হতে পারে তা ব্যাখ্যা করে। যদি তারা সৎ ছিল তবে তাদের এই প্রকল্পে নেয়া হবে না, কিন্তু তার সদৃশ ও লোভের লোভ ও লোভের অপব্যবহারের মাধ্যমে এবং তার নিজের অসৎ পদ্ধতির মাধ্যমে, পরিকল্পক তার শিকারদের যা পায় তা পায়।

কিছু পেতে যারা তারা পেতে কি দিতে হবে। প্রচুর পরিমাণে আইন বা সর্বজনীন গুদামে বা সমৃদ্ধির বিধানের কারণে কলুষিত জিনিসগুলিকে বাতাস থেকে বেরিয়ে আসতে এবং তাদের ঘরে ঢুকতে বলে মনে হয় না বা না হলে, তারা স্বল্প- দৃষ্টিশক্তির অর্থহীন অর্থ যারা ক্রেডিটের উপর প্রচুর পরিমাণে কেনাকাটা করে, নিষ্পত্তির সময়কে অচল করে। ক্রেডিট কেনা যারা সম্পদ ছাড়া, এই sanguine temperaments প্রায়ই তারা সত্যিই প্রয়োজন না পেতে; এই অবিশ্বাস্য ক্রেতাদের মতো, "প্রাচুর্য আইন" এর চাহিদাগুলি স্বপ্ন এবং অভিনব তারা যা অর্জন করে তার সাথে অনেক কিছু করবে-কিন্তু তারা যখন নগদীকরণের সময় আসে তখন দেউলিয়া হয়ে যায়। একটি ঋণ স্বীকার করা হতে পারে না, কিন্তু আইন তবুও তার পেমেন্ট সঠিক। যে ব্যক্তি "প্রচুর পরিমাণে আইন," বা "পরম" বা অন্য কিছু থেকে দাবি ও দাবি করে শারীরিক স্বাস্থ্য ও শারীরিক সম্পত্তির কাছে জিজ্ঞাসা করে এবং যাকে তিনি যা দাবি করেন তার কিছু অর্জন করে, এটি বৈধভাবে বৈধতা অর্জনের পরিবর্তে যেখানে এটি অন্তর্গত, তিনি যা অর্জন করেছেন তা ফেরত দিতে হবে এবং সুদের ব্যবহারের জন্য দাবি করতে হবে।

কেউ স্নায়বিক রোগ সংশোধন করতে পারে এবং মনের মনোভাব দ্বারা স্বাস্থ্যকে শরীরের পুনরুদ্ধার করতে পারে; কিন্তু এটি বেশিরভাগ ক্ষেত্রে স্নায়বিক রোগগুলি আনা এবং একটি সমস্যাযুক্ত মন দ্বারা অব্যাহত পাওয়া যাবে। মনের দ্বারা সঠিক মনোভাব নেওয়া হলে স্নায়বিক সমস্যা সংশোধন করা হয় এবং শরীরটি তার প্রাকৃতিক ফাংশনগুলি পুনরায় শুরু করে। এটি একটি বৈধ প্রতিকার, বা অসুস্থতার একটি কারণ অপসারণের কারণ, কারণ এটির উত্সে সমস্যাটির সমাধান করে প্রতিকার কার্যকর করা হয়। কিন্তু সব রোগ ও দরিদ্র স্বাস্থ্য একটি ঝামেলা মন কারণে হয় না। অসুস্থ খাবার এবং অসুস্থ খাবার এবং বেআইনী আকাঙ্ক্ষাগুলি উপভোগ করার দ্বারা সাধারণত স্বাস্থ্য এবং রোগটি প্রায় আনা হয়। শারীরিক অবস্থার এবং সম্পদগুলি তাদের কাজের জন্য প্রয়োজনীয়, এবং তারপরে স্বীকৃত বৈধ শারীরিক উপায়ে তাদের জন্য কাজ করে দেখতে দেওয়া হয়।

অনুপযুক্ত খাওয়ানো দ্বারা আনা রোগগুলি অদৃশ্য হয়ে যাওয়া সম্ভব, এবং মন থেকে উদ্ভাবিত বা গ্রহণ করা যাই হোক না কেন বাক্যগুলি থেকে দাবি করে এবং দাবি করে অর্থ এবং অন্যান্য শারীরিক সুবিধা পাওয়া সম্ভব। এটা সম্ভব কারণ মনের অন্য মনের উপর কাজ করার ক্ষমতা আছে এবং তারা তাদের পছন্দসই পরিস্থিতি আনতে পারে এবং কারণ মনের শক্তি আছে এবং এটি নিজের সমতল অবস্থার উপর কাজ করতে সক্ষম হতে পারে, এবং এই বিষয়টি পালা মনের দ্বারা দাবি করা শর্তাবলীর উপর কাজ করতে পারে বা আনতে পারে; এটি সম্ভব কারণ মন শরীরের উপর তার ক্ষমতা প্রয়োগ করতে পারে এবং একটি শারীরিক রোগকে কিছু সময়ের জন্য অদৃশ্য করে দিতে পারে। কিন্তু প্রতিটি ক্ষেত্রে যেখানে শারীরিক ফলাফল আনতে মন প্রাকৃতিক নিয়মের বিরুদ্ধে যায় সেখানে আইনটি পুনর্বিন্যাসের দাবি করে, এবং প্রতিক্রিয়া প্রায়ই মূল সমস্যার চেয়ে বেশি তীব্র হয়। সুতরাং যখন স্বাস্থ্য দাবি করা হয় এবং যখন শারীরিক স্বাস্থ্যের জন্য শারীরিক প্রয়োজনীয়তাগুলি প্রদান করা হয় না, তখন মন একটি অস্বাস্থ্যকর বৃদ্ধির অদৃশ্য হতে পারে, যেমন টিউমার। কিন্তু এই ধরনের আপাত নিরাময়ের জন্য তার আইনের যথাযথতা রোধ করার চেষ্টার জন্য প্রকৃতি কর্তৃক অর্থ প্রদানের দাবি করা হয়। টিউমারের বিচ্ছুরণকে জোর করে টিউমারের ব্যাপারটি হতে পারে - যখন আইনহীন মানুষদের মধ্যস্থতাকারী এবং মূর্খ সংস্কারকদের দ্বারা তাদের আস্তানা ত্যাগ করতে বাধ্য করা হয় - সমাজের অন্য অংশে বাসস্থান খুঁজতে পরিচালিত হয়, যেখানে এটি আরও ক্ষতি করবে এবং হবে সনাক্ত করা এবং চিকিত্সা করা আরও কঠিন। যখন মানসিক বাধ্যবাধকতা দ্বারা বিচ্ছুরিত হয় তখন টিউমার শরীরের একটি অংশ থেকে টিউমার হিসাবে অদৃশ্য হয়ে যেতে পারে এবং শরীরের অন্য অংশে আবার ঘৃণ্য ঘা বা ক্যান্সার হিসাবে দেখা দিতে পারে।

যখন কেউ জোর দেয় এবং তাদের "পরম" বা "পরমগৃহের ভাণ্ডার" থেকে দাবি করে শারীরিক সম্পত্তির সাথে সরবরাহ করে, সেক্ষেত্রে একজন জুয়া খেলোয়াড় তার দুর্ভাগ্য লাভের উপভোগ করে, সে সময় সেগুলি উপভোগ করবে। কিন্তু আইনটি দাবি করে যে, সে যা সে সত্যিকার অর্থে লাভ করে না সেটি পুনরুদ্ধার করবে, কিন্তু তার যা যা ছিল তার ব্যবহারের জন্য তাকে অর্থ প্রদান করবে। এই পেমেন্টটি যখন ডেন্ডারার আসলে একটি ইচ্ছাকৃত বস্তুর জন্য কাজ করে তখন বলা হয় - এবং যা তার নাগালের মধ্যেই হারিয়ে যায়; অথবা নির্দিষ্ট কিছু অর্জনের পরে অর্থ প্রদান করা যেতে পারে এবং কিছুটা অপ্রত্যাশিতভাবে সেগুলি হারাতে পারে; অথবা তিনি তাদের কাছ থেকে তাদের কাছ থেকে গ্রহণ করা হতে পারে যখন তিনি তাদের সম্পর্কে নিশ্চিত মনে। প্রকৃতি মুদ্রা বা ঋণ চুক্তির সমতুল্য মধ্যে পেমেন্ট প্রয়োজন।

যখন কোন মন অবৈধভাবে লাশের মালিককে নিজের শরীরের দাস বানানোর চেষ্টা করে, এবং তার নিজের সমতল থেকে শারীরিক অবস্থানে তার ক্ষমতা বিক্রি করে, মানসিক জগতের আইনগুলি সেই ক্ষমতাকে ক্ষমতা থেকে বঞ্চিত করার প্রয়োজন হয়। তাই মন তার ক্ষমতা হারায় এবং এক বা তার অনেক অনুষদের গোপন হয়। আইন দ্বারা প্রদত্ত অর্থ প্রদান করা হয় যখন মন ক্ষমতার বঞ্চনা ভোগ করে, দুঃখ ও কষ্ট যেটি অন্যদেরকে তার ইচ্ছার বস্তু অর্জনে সৃষ্ট করে এবং যখন এটি মানসিক অন্ধকারের মাধ্যমে সংঘটিত হয়, তখন এর মধ্যে তার ভুল সংশোধন এবং নিজের কর্মের সমতল একটি মন হিসাবে নিজেকে পুনরুদ্ধার করার প্রচেষ্টা। বেশিরভাগ লোকের জন্য কিছু পেতে হলে তাদের অন্য জীবনের জন্য অপেক্ষা করতে বাধ্য করতে হবে না। পেমেন্ট সাধারণত তাদের বর্তমান জীবনে জন্য এবং আহ্বান করা হয়। কেউ যদি এমন কিছু করার চেষ্টা করে যা কিছু না করার চেষ্টা করে এবং সফল হওয়ার জন্য হাজির হয়ে থাকে তবে ইতিহাসের দিকে তাকালেই এটি সত্য হবে। তারা মানসিক অপরাধী যারা তাদের নিজস্ব কারাগারে আত্মসমর্পণ করে।

একজন বন্ধু [HW Percival]