শব্দ ফাউন্ডেশন

দ্য

শব্দ

আগস্ট, 1909।


কপিরাইট, 1909, এইচডব্লিউ PERCIVAL দ্বারা।

বন্ধু সঙ্গে Moments।

 

যারা পাখি বা প্রাণীর মধ্যে বিচলিত পুরুষের আত্মা বলে দাবি করে তাদের দাবির কোন স্থল আছে?

দাবির জন্য কিছু স্থল আছে, কিন্তু সম্পূর্ণ বিবৃতি অসত্য। এই পদগুলি মানুষকে প্রয়োগ না করা পর্যন্ত মানব আত্মা পাখি বা প্রাণীদের মধ্যে পুনর্জন্ম না। মানুষের মৃত্যুর পর, তার মূল অংশটি তার নিজ নিজ দেহের বিল্ডিংয়ের জন্য আকৃষ্ট করা হয়েছিল, যার থেকে নিজ নিজ রাজ্য বা অঞ্চলগুলিতে ফিরে যাওয়া হয়েছিল। এমন অনেক কারণ রয়েছে যার উপর দাবি করা যেতে পারে যে মানুষের আত্মা জীবন্ত দেহে ফিরে আসতে পারে। এ ধরনের বক্তব্যের মূল কারণ হচ্ছে কুসংস্কার ও ঐতিহ্য; কিন্তু ঐতিহ্য প্রায়ই অদ্ভুত আক্ষরিক ফর্ম একটি গভীর সত্য সংরক্ষণ করে। কুসংস্কারটি এমন ফর্ম যা পূর্ব জ্ঞানের ভিত্তি ছিল। যার অর্থ কোনও অজ্ঞানতা ধারণ করে না সেটি কীভাবে ফর্মের উপর বিশ্বাস করে, কিন্তু জ্ঞান নেই। যারা আধুনিক যুগে ঐতিহ্যকে বিশ্বাস করে যে, মানুষের আত্মা প্রাণীদের মধ্যে পুনর্জন্ম করে, অশান্তি বা ঐতিহ্যকে ধরে রাখে কারণ তারা জ্ঞান হারিয়ে ফেলেছে যা বাইরের এবং আক্ষরিক বিবৃতি গোপন করে। দেহের দেহে অবতার এবং পুনর্জন্মের উদ্দেশ্য হল যে এটি শিখতে পারে যে পৃথিবীর জীবন কী শিক্ষা দিতে পারে। এটি যে যন্ত্রের মাধ্যমে শিখায় তা হ'ল প্রাণী মানুষের রূপ। এটি মৃত্যুর এক মানব রূপ থেকে উত্তীর্ণ হওয়ার পর এবং পুনর্জন্মের প্রায়শ্চিত্ত হয় এটি নিজের জন্য তৈরি করে এবং অন্য প্রাণী মানুষের রূপে প্রবেশ করে। কিন্তু এটি প্রাণী প্রজাতির কোনো প্রবেশ করা হয় না। এটি একটি প্রাণী একটি শরীরের প্রবেশ করে না। এর কারণ হল কঠোরভাবে পশু ফর্ম তার শিক্ষা চালিয়ে যাওয়ার সুযোগ দেবে না। পশু শরীর শুধুমাত্র মন বিরক্ত হবে। মনুষ্য প্রাণীর জন্য প্রাণবন্ত হতে পারে যদি এক জীবনের ভুল মনুষ্য দ্বারা একটি প্রাণী শরীরের মধ্যে সংশোধন করা যায় না, কারণ প্রাণীর জীব ও মস্তিষ্ক পৃথক মনকে স্পর্শ করতে পারেনি। মস্তিষ্কের বিকাশের মানব মঞ্চ মানুষের প্রাণীর ফর্মের সাথে যোগাযোগ করার জন্য প্রয়োজনীয়; পশু মস্তিষ্ক মানব মনের মাধ্যমে কাজ করার জন্য একটি উপযুক্ত উপকরণ নয়। মনের জন্য যদি কোনও প্রাণীকে পুনরুত্থান করা সম্ভব হয়, তবে মন যতটা অবাস্তব, পশু দেহের মনের মতো নিজেকে অজ্ঞান করে তুলবে। কোনও প্রাণীর দেহের মনের এই অবতার কোন উদ্দেশ্যেই হবে না, কারণ কোনও ভুল সংশোধন করা যায় না এবং তার জন্য নিষিদ্ধ করা যেতে পারে। ভুলগুলি সংশোধন করা যেতে পারে, সঠিক ভুল এবং পাঠ্য শিখেছি এবং জ্ঞান যখন মানুষের দেহে থাকে তখনই অর্জিত জ্ঞান, এবং এটি একটি মস্তিষ্কের সাথে যোগাযোগ করতে পারে যা তার স্পর্শের প্রতি সাড়া দেবে। এটি এমন একটি আইন দ্বারা সম্পন্ন করা যেতে পারে যে অনুমান করা অযৌক্তিক যে কোন মনুষ্য ফর্মের মাধ্যমে কাজ করে এমন মন কোনও পশু প্রকারের মধ্যে অবতরণ করা উচিত।

 

 

এটা বলা হয় সম্পাদকীয় উপর চিন্তাধারা, শব্দ, ভলিউম। 2, সংখ্যা 3, ডিসেম্বর, 1905, যে: "মানুষ মনে করে এবং প্রকৃতির অবিচলিত মিছিলে তার চিন্তাভাবনা মার্শাল করে প্রতিক্রিয়া দেখায় যখন তিনি দেখে মনে করেন অজ্ঞতার দিকে তাকিয়ে আছেন। । । মনের ভাবনা দ্বারা প্রকৃতির চিন্তাভাবনা করে এবং সেটি হ্রাস করে, এবং প্রকৃতি তার চিন্তাভাবনার সন্তান হিসাবে সমস্ত জৈব রূপে তার সন্তানকে জন্ম দেয়। গাছ, ফুল, পশু, সরীসৃপ, পাখি তাদের রূপে তাদের চিন্তাভাবনাকে স্বচ্ছায় রূপান্তরিত করে, যখন তাদের প্রত্যেকটি ভিন্ন প্রকৃতির তার নিজস্ব ইচ্ছাগুলির একটি চিত্রণ এবং বিশেষত্ব। প্রকৃতি একটি নির্দিষ্ট ধরনের অনুযায়ী পুনরুত্পাদন, কিন্তু মানুষের চিন্তাধারা টাইপ এবং ধরন শুধুমাত্র তার চিন্তার সঙ্গে পরিবর্তন নির্ধারণ করে। । । প্রাণীদের দেহে জীবনযাত্রার সম্মুখীন হওয়া ব্যক্তিদের অবশ্যই তাদের চরিত্র এবং রূপ অবশ্যই মানুষের চিন্তার দ্বারা নির্ধারিত হওয়া উচিত যতক্ষণ না তারা নিজেদের চিন্তা করতে পারে। তারপরে তাদের আর সাহায্যের প্রয়োজন হবে না, কিন্তু নিজের চিন্তাভাবনা তৈরি করবে, যেমন মানুষের ভাবনা এখন নিজের এবং তাদের তৈরি করে। "আপনি কীভাবে সম্পূর্ণরূপে ব্যাখ্যা করতে পারেন যে, মানুষের বিভিন্ন চিন্তাধারা কিভাবে শারীরিক জগতের বিষয়ে কাজ করে? সিংহ, ভালুক, ময়ূর, রটলসকেকের মত বিভিন্ন রকমের প্রাণী উৎপন্ন করতে?

এই প্রশ্নের উত্তর দিতে যেমন একটি সম্পাদকীয় শব্দ হিসাবে একটি নিবন্ধ লেখার প্রয়োজন হবে। বন্ধুদের সাথে মুহূর্তে নিয়োজিত স্থানটিতে এটি করা যাবে না এবং এটি অবশ্যই এই পত্রিকার সম্পাদকীয় বিভাগে রাখা উচিত। যাইহোক, উপরে উল্লেখিত উদ্ধৃতিতে বর্ণিত যা নীতিটি রূপরেখা করার জন্য আমরা চেষ্টা করবো।

জীবন্ত প্রাণীগুলির মধ্যে মানুষই একমাত্র সৃজনশীল অনুষদের (যেমন প্রজননকারী থেকে আলাদা।) সৃজনশীল অনুষদ তার চিন্তাধারার এবং ইচ্ছার শক্তি। চিন্তাধারা মন এবং ইচ্ছা কর্মের পণ্য। মন যখন ইচ্ছা কামনা করে তখন চিন্তাধারা সৃষ্টি হয় এবং চিন্তাভাবনা সারা জীবনের জীবনধারায় রূপ নেয়। এই জীবন ব্যাপার একটি সুপার শারীরিক সমতল হয়। চিন্তার সমতল উপর ভৌত রাষ্ট্র অস্তিত্ব ফর্ম যা চিন্তা। মানুষের মনের দ্বারা সৃষ্ট একটি মহাজাগতিক নীতি হিসাবে ইচ্ছা মন এবং ইচ্ছা প্রকৃতি অনুযায়ী চিন্তা উৎপন্ন। মনের প্রকৃতি এবং ইচ্ছা অনুযায়ী এই চিন্তা। এই চিন্তাধারাগুলি যখন উত্পাদিত হয় তখন এটি বিভিন্ন ধরনের ফর্ম যা বিশ্বের মধ্যে প্রদর্শিত হয় এবং এই ধরণের ফর্মগুলি নির্দিষ্ট কিছু সংস্থা বা জীবনযাপনের দ্বারা অ্যানিমেশন করা হয় যা নিজের জন্য ফর্ম তৈরি করতে পারে না।

মানুষ তার মধ্যে বিশ্বের প্রতিটি প্রাণী প্রকৃতির আছে। প্রতিটি পশু প্রকার বা প্রজাতি একটি বিশেষ বাসনা প্রতিনিধিত্ব করে এবং মানুষের মধ্যে পাওয়া যায়। যদিও সকল প্রাণী প্রকৃতি মানুষের মধ্যে থাকে, তবুও, তার ধরনটি মানব, এবং তাঁর মধ্যে পশুগুলি যেমন সময়ে দেখা যায়, তেমনি সে কামনা বাসনা ও ইচ্ছাগুলি তার মাধ্যমে নিজের প্রকৃতির অধিকারী এবং প্রকাশ করার অনুমতি দেয়। মনে হচ্ছে, সমস্ত প্রাণীর সৃষ্টি এতগুলি স্রোতের মধ্যে ছিল যা একত্রিত হয়েছিল এবং তার শরীরের মধ্যে ক্ষতবিক্ষত ছিল এবং সে সমস্ত প্রাণীর সৃষ্টির যৌগিক প্রাণী ছিল। একজন মানুষকে মুখোমুখি হওয়ার সময় তার মুখোমুখি হন, এবং তারপরে তার প্রভাবশালী প্রাণীর প্রকৃতি তাকে স্পষ্টভাবে দেখা হবে। নেকড়ে তার মুখ খুঁজে দেখায় এবং তার পদ্ধতিতে দেখা যাবে। বাঘের প্যান্ট যেন তার শিকারের উপর ভরসা করে। সর্প তার চোখ দিয়ে তার বক্তৃতা এবং glitters মাধ্যমে herses। সিংহ তার শরীরের মাধ্যমে রাগ বা কামনা কাজ হিসাবে roars। এর মধ্যে যেকোনো একটি তার দেহের মধ্য দিয়ে যাওয়ার পাশাপাশি অন্যরকম জায়গা দেয় এবং তার মুখের অভিব্যক্তি এমনকি টাইপের মধ্যেও পরিবর্তিত হয়। এটি যখন বাঘ বা নেকড়ে বা শিয়ালের প্রকৃতির মধ্যে চিন্তা করে তখন সে বাঘ, নেকড়ে বা শিয়ালের চিন্তাভাবনা সৃষ্টি করে, এবং জীবনযাত্রার চিন্তাভাবনা যতক্ষণ না এটি নিম্ন মনস্তাত্ত্বিক জগতে রূপ নেয়, প্রজনন মাধ্যমে অস্তিত্ব মধ্যে আসছে সংস্থা। এই বিভিন্ন প্রাণী প্রকারগুলি ফর্মের মধ্য দিয়ে পাস করে এবং মানুষের মুখোমুখি ছবিটি পর্দার পিছনে সরানো হয়। তবে, নেকড়ে বাঘের মতো দেখতে বা বাঘের মতো দেখতে পঙ্গপালের মত দেখতে পাওয়া সম্ভব নয়। প্রতিটি প্রাণী তার প্রকৃতি অনুযায়ী কাজ করে এবং নিজের চেয়ে অন্য কোন ধরনের প্রাণী মত কাজ করে না। এটি হ'ল উদ্ধৃতিতে বর্ণিত হিসাবে, এবং পরবর্তীতে দেখানো হবে হিসাবে, প্রতিটি প্রাণী একটি বিশেষজ্ঞ, মানুষের মধ্যে একটি বিশেষ ধরনের আকাঙ্ক্ষা। চিন্তাধারা পৃথিবীর সমস্ত রূপের সৃষ্টিকর্তা এবং মানুষ একমাত্র প্রাণী যা মনে করে। ঈশ্বর সৃষ্টিকর্তা, মানুষের সাথে সম্পর্কযুক্ত বলেই তিনি প্রকৃত জগতের সাথে সম্পর্কযুক্ত। কিন্তু শারীরিক জগতে প্রাণীদের চেহারা আরেকটি উপায় যার মধ্যে মানুষ। এটি বহু অর্থের একটি ব্যাখ্যা করবে এবং প্রাচীন শাস্ত্রের বিবৃতির কারণ যে মানুষ পুনরুত্থান বা প্রাণীদের দেহে স্থানান্তরিত করতে পারে। এটাই হল: জীবনের সময় মানুষের মধ্যে মানুষের একাধিক প্রাণী নীতি রয়েছে, যার কোন নির্দিষ্ট রূপ নেই। মানুষের জীবনের সময়, তার মধ্যে সর্বদা পরিবর্তন হচ্ছে, এবং তার সাথে কোনও নির্দিষ্ট ধরণের জীববিজ্ঞান এখনও প্রমাণিত থাকে না। নেকড়েটি অনুসরণ করে শিয়াল, শিয়াল দ্বারা শিয়াল, ছাগল দ্বারা ভালুক, ভেড়া দ্বারা ছাগল ইত্যাদি, বা কোন ক্রমে, এবং এটি সাধারণত জীবনের মাধ্যমে চলতে থাকে, যদি না একজন মানুষের মধ্যে উচ্চারিত প্রবণতা থাকে অনেক প্রাণী এক তার প্রকৃতির অন্যদের প্রভাবিত করে এবং তিনি একটি ভেড়া বা শিয়াল বা নেকড়ে বা তার সারা জীবন সহ্য করা হয়। কিন্তু যেকোন ক্ষেত্রে, মৃত্যুর সময়ে, তার প্রকৃতির পরিবর্তিত ইচ্ছাটি এক নির্দিষ্ট পশু প্রকারের মধ্যে স্থির থাকে যা এখনও মানুষের astral আকারে থাকতে পারে। মন তার পশু থেকে চলে যাওয়ার পর, প্রাণী ধীরে ধীরে মানুষের নিয়ন্ত্রণমূলক রূপরেখাটি হ্রাস করে এবং তার প্রকৃত প্রাণীর ধরন নেয়। এই প্রাণী তারপর মানবতার কোন vestige সঙ্গে একটি প্রাণী।

HW Percival