শব্দ ফাউন্ডেশন

দ্য

শব্দ

নভেম্বর, 1907।


কপিরাইট, 1907, এইচডব্লিউ PERCIVAL দ্বারা।

বন্ধু সঙ্গে Moments।

 

খ্রিস্টান বলছেন যে মানুষ একটি দেহ, আত্মা এবং আত্মা আছে। থিওসফিস্ট বলেছেন যে মানুষের সাতটি নীতি আছে। কয়েকটি শব্দে এই সাতটি মূলনীতি কি?

থিওসোফিস্ট দুটি দিক থেকে মানুষকে দেখেন views একটি থেকে তিনি নশ্বর, অপরটি থেকে তিনি অমর। মানুষের নশ্বর অংশটি চারটি স্বতন্ত্র নীতি নিয়ে গঠিত। প্রথমত, দৈহিক দেহ, যা সলিড, তরল, বায়ু এবং আগুন থেকে তৈরি, যা পুরোপুরি শারীরিক দেহের উপাদান। দ্বিতীয়ত, লিঙ্গ শরিরা যা শারীরিক রূপ বা ডিজাইনের বডি। এই ফর্মের দেহটি ইথারের, ক্রমাগত পরিবর্তনশীল শারীরিক চেয়ে কম পরিবর্তনযোগ্য বিষয়। ডিজাইন বা ফর্মের বডি হ'ল নীতি যা দেহগুলিতে গৃহীত সলিউড, তরল, গ্যাস এবং আলোর অসম্পূর্ণ খাবারগুলিকে sালাই করে এবং যা সারা জীবন তার রূপটি সংরক্ষণ করে। তৃতীয়টি হ'ল প্রাণ, বা জীবনের মূলনীতি। জীবনের এই নীতিটি ফর্মের দেহকে প্রসারিত এবং বর্ধন করে, অন্যথায় ফর্ম সর্বদা একই থাকে। জীবনের নীতি অনুসারে দৈহিক দেহের খাবারগুলি নিয়মিত সঞ্চালনে রাখা হয়। জীবনের মূলনীতিটি অশ্রুসঞ্জনিত হয় এবং পুরাতনকে আটকায় এবং এটিকে ফর্মটিতে নতুন পদার্থের সাথে প্রতিস্থাপন করে। সুতরাং পুরানো দৈহিক পদার্থকে বহন করে নতুন শারীরিক পদার্থের সাথে প্রতিস্থাপন করা হয় এবং জীবন পদার্থটি একটি দৈহিক দেহে রূপান্তরিত হয় এবং সেই দৈহিক দেহকে আকৃতি দেওয়া হয় এবং নকশায় বা ফর্ম বডি দ্বারা একসাথে রাখা হয়। চতুর্থ, কামা, আকাঙ্ক্ষার মূলনীতি। আকাঙ্ক্ষা মানুষের মধ্যে অশান্ত তৃষ্ণার্ত প্রাণী। এটি মানুষের অন্তর্নিহিত প্রবৃত্তি এবং প্রাণী প্রবণতা এবং এটি দৈহিক দেহের জীবন ও রূপকে ব্যবহার করে এবং দিকনির্দেশ দেয়। এই চারটি নীতিই মানুষের সেই অংশকে গঠন করে যা মারা যায়, আলাদা হয়, বিচ্ছিন্ন হয় এবং যে উপাদান থেকে এটি আঁকানো হয় তার দিকে ফিরে আসে।

মানুষের অমর অংশটি তিনগুণ: প্রথম, মনস, মন। মন হ'ল স্বতন্ত্র নীতি যা মানুষকে মানুষ করে তোলে। মন মানুষের মধ্যে যুক্তিগত নীতি, যা বিশ্লেষণ করে, পৃথক করে, তুলনা করে, যা নিজেকে পরিচয় দেয় এবং নিজেকে অন্যদের থেকে পৃথক মনে করে। এটি আকাঙ্ক্ষার সাথে itesক্যবদ্ধ হয় এবং শারীরিক জীবনের সময় এটি নিজের হওয়ার আকাঙ্ক্ষাকে ধারণ করে। মনের কারণ, কিন্তু ইচ্ছা চায়; প্রবৃত্তি ততই আগ্রহী, কারণ কী কারণে আদেশ দেয়। আকাঙ্ক্ষার সাথে মনের যোগাযোগ থেকে আসে জীবনের সমস্ত অভিজ্ঞতা। মন এবং আকাঙ্ক্ষার কারণে আমাদের মানুষের দ্বৈততা থাকে। একদিকে, একটি তৃষ্ণার্ত, ক্রোধহীন, প্রচণ্ড আঘাতের চিহ্ন; অন্যদিকে, একটি যুক্তিসঙ্গত, শান্তিপ্রেমী সত্তা যার উত্স divineশ্বরিক। মন হ'ল মূলনীতি যার দ্বারা প্রকৃতির চেহারা বদলে যায়; পর্বত সমতল করা হয়, খালগুলি নির্মিত হয়েছে, আকাশে বিশাল কাঠামো উত্থিত হয়েছে এবং প্রকৃতির শক্তি সভ্যতা গড়ে তোলার জন্য সুরক্ষিত এবং চালিত হয়। ষষ্ঠ, বুদ্ধি হ'ল divineশী আত্মা, সেই নীতি যা নিজেকে জানে এবং নিজেকে অন্যের মধ্যে থাকতে বলে এবং অনুভব করে। এটি প্রকৃত ভ্রাতৃত্বের মূলনীতি। এটি নিজেই আত্মত্যাগ করে যে সমস্ত প্রকৃতি উচ্চতর ডিগ্রীতে উঠতে পারে। এটি সেই বাহন যার মাধ্যমে খাঁটি আত্মা কাজ করে। সপ্তম, আত্মা হ'ল আত্মা, খাঁটি এবং শূন্য। সমস্ত জিনিস এতে একত্রিত হয় এবং সমস্ত জিনিসের মধ্যে এবং সম্পর্কে এটি এক বিস্তৃত নীতি। মন, আত্মা এবং আত্মা, অমর নীতি, যেখানে শারীরিক, রূপ, জীবন এবং বাসনা মরণশীল al

মানুষের দেহ, আত্মা এবং আত্মায় খ্রিস্টীয় বিভাজনটি মোটেও পরিষ্কার নয়। যদি দেহ দ্বারা শারীরিক রূপ বোঝানো হয়, তবে পৃথক জীবন, স্থায়ী রূপ এবং মানুষের মধ্যে প্রাণীটির কীভাবে হিসাব? আত্মার দ্বারা যদি বোঝানো হয় যে জিনিসটি হারিয়ে যেতে পারে বা রক্ষা পেতে পারে তবে এর জন্য খ্রিস্টীয়ের থেকে আলাদা ব্যাখ্যা প্রয়োজন। খ্রিস্টান আত্মা এবং আত্মাকে এবং সমার্থকভাবে ব্যবহার করে এবং মনে হয় তিনি আত্মা ও আত্মাকে সংজ্ঞায়িত করতে সক্ষম হতে পারবেন না বা প্রত্যেকের মধ্যে পার্থক্য দেখাতে সক্ষম হবেন না। থিওসফিস্ট তার সাতগুণ শ্রেণিবিন্যাস দ্বারা মানুষকে একটি মানুষের ব্যাখ্যা দেয় যা অন্তত যুক্তিযুক্ত।

 

 

কয়েকটি শব্দের মধ্যে আপনি কি আমাকে মৃত্যুর ঘটনা ঘটতে পারে?

মৃত্যুর অর্থ দৈহিক দেহটিকে তার নকশা বা শরীরের গঠন থেকে আলাদা করা। মৃত্যুর কাছে যাওয়ার সাথে সাথে ইথারের ফর্মের দেহ নিজেকে পা থেকে উপরের দিকে সরিয়ে নিয়ে যায়। তারপরে মন বা অহং শ্বাসের মধ্য দিয়ে এবং শরীরকে ছেড়ে যায়। প্রস্থানের মধ্যে শ্বাস জীবনকে থামিয়ে দেয়, ফর্মের দেহকে ছেড়ে দেয় এবং ফর্মের দেহটি বুক থেকে উঠে যায় এবং সাধারণত মুখ থেকে দৈহিক থেকে বেরিয়ে আসে। যে কর্ডটি দৈহিককে তার রূপের দেহের সাথে সংযুক্ত করেছিল, তা ছড়িয়ে পড়ে এবং মৃত্যুর ঘটনা ঘটে। শারীরিক দেহটিকে পুনরুদ্ধার করা তখন অসম্ভব। আকাঙ্ক্ষার নীতিটি একটি সময়ের জন্য কামুক মনকে দাসত্বের মধ্যে ধরে রাখতে পারে, যদি সেই জীবন যদি সেই মন তার অভিলাষগুলিকে নিজের মতো করে ভেবে থাকে তবে এক্ষেত্রে এটি প্রাণীর আকাঙ্ক্ষার সাথে থাকে যতক্ষণ না এটি নিজের এবং তাদের মধ্যে পার্থক্য করতে পারে, তবে এটি বিশ্রাম বা ক্রিয়াকলাপের আদর্শ অবস্থায় চলে যায় যা দৈহিক শরীরে বেঁচে থাকার সময় এটির দ্বারা সঞ্চারিত তার সর্বোচ্চ চিন্তাভাবনার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ। সেখানে তার বিশ্রামের সময় শেষ না হওয়া অবধি সেখানে থেকে যায়, তারপরে পৃথিবীর জীবনে ফিরে আসে যেখানে কাজটি ছেড়ে দেওয়া হয়েছিল সেখান থেকে এটি কাজ চালিয়ে যায়।

 

 

বেশিরভাগ আধ্যাত্মিক দাবি করেন যে তাদের মরদেহে মৃতদের আত্মা উপস্থিত হয়ে বন্ধুদের সাথে কথা বলে। থিওসফিস্টরা বলে যে এই ক্ষেত্রে নয়; যা দেখানো হয় তা আত্মা নয় বরং শেল, স্পুক বা ইচ্ছা দেহ যা আত্মা ছাড়িয়ে গেছে। কে সঠিক?

আমরা থিওসিস্টের বক্তব্যকে আরও সঠিক হিসাবে বিবেচনা করি, কারণ যে সত্তা যার সাথে একটি সমুদ্রের সাথে কথাবার্তা বলতে পারে তা কেবল জীবনের এক সময় সত্তা দ্বারা যা চিন্তা করেছিল এবং এরকম কথোপকথন বস্তুগত বিষয়গুলিতে প্রযোজ্য তার প্রতিধ্বনি, যেখানে whereasশিক অংশ মানুষ আধ্যাত্মিক বিষয় সম্পর্কে কথা বলতে হবে।

 

 

যদি মানুষের আত্মা তার ইচ্ছা দেহের দ্বারা মৃত্যুর পর বন্দীকে ধরে রাখতে পারে, তবে কেন এই আত্মা সাম্প্রদায়িকতায় উপস্থিত হতে পারে না এবং কেন বলা যায় না যে এটি উপস্থিত হয় না এবং সেগুলির সাথে কথা বলা যায়?

মানব আত্মার পক্ষে বিভিন্ন জায়গায় উপস্থিত হওয়া এবং বন্ধুদের সাথে কথোপকথন উপস্থিত হওয়া অসম্ভব নয় তবে এটি অত্যন্ত অসম্ভব যে এটি ঘটায়, কারণ "সিটারস" অস্থায়ী বন্দিকে কীভাবে উচ্ছেদ করতে জানে না এবং কারণ এ জাতীয় উপস্থিতি তলব করতে হবে either যিনি কীভাবে জানেন, বা অন্য যে ব্যক্তি বেঁচে আছেন এবং তেমনি অসম্পূর্ণ মানবাত্মার তীব্র আকাঙ্ক্ষায়ও জানেন। এটা বলা ভুল যে উপস্থিতিগুলি বিদেহীদের আত্মার কারণ যে মানব আত্মা নিজের এবং তার আকাঙ্ক্ষার মধ্যে পার্থক্য করতে পারে না সাধারণত তিতলির মতো একটি রূপান্তর হয় যাতে এটি তার অবস্থা বুঝতে পারে। এই অবস্থায় এটি ককুনের মতোই নিষ্ক্রিয়। যে মানব আত্মা নিজের প্রাণীর থেকে নিজেকে আলাদা করতে নিজের ইচ্ছাতে সক্ষম, সে সেই প্রাণীর সাথে আরও বেশি কিছু করতে অস্বীকার করবে যার কারণে এটি এমন আযাব সৃষ্টি করে।

কোনও অস্তিত্বহীন মানুষের আত্মার উপস্থিতি হিসাবে একটি অস্বাভাবিক ঘটনার কারণ হ'ল কিছু বিষয় নিয়ে উপস্থিত কিছু ব্যক্তির সাথে যোগাযোগ করা যেমন উদাহরণস্বরূপ, আধ্যাত্মিক গুরুত্ব সম্পর্কিত তথ্য বা সর্বাধিক উদ্বিগ্ন ব্যক্তির কাছে দার্শনিক মূল্য হিসাবে। কিছু বিদেহী ব্যক্তির শিরোনামে মাস্ক্রেড করা সংস্থাগুলির যোগাযোগ, অযৌক্তিক বিষয় সম্পর্কে বকবক এবং ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকা বিষয়গুলির বিষয়ে একটি সিনেটর দ্বারা পরামর্শ দেওয়া কিছু বিষয়ে মাঝে মাঝে জল্পনা-কল্পনা। আমাদের বিদেহী বন্ধুরা যদি তাদের পৃথিবী জীবনে আমাদের সাথে থাকাকালীন এই ধরনের চালক কথোপকথনের জন্য দোষী হত, তবে আমরা বন্ধু হিসাবে তাদের জন্য দুঃখ করতাম, তবে তবুও আমাদের তাদের বাধ্য হয়ে পাগল আশ্রয়ে থাকতে হয়েছিল, কারণ এটি হত তারা একবারেই স্পষ্ট হয়ে গেছে যে তারা তাদের মন হারিয়ে ফেলেছিল। মঞ্চে উপস্থিত হওয়া প্রাণীদের মধ্যে এটিই ঘটেছে। তারা আসলে তাদের মন হারিয়ে গেছে। তবে আমরা যে আকাঙ্ক্ষার কথা বলি তা অবশেষ, এবং এটি মনের কেবল উন্মুক্ত প্রতিবিম্বের সাথে সেই আকাঙ্ক্ষা যা অনুভূতিতে উপস্থিত হয় ance এই উপস্থিতিগুলি কোনও কারণ থেকে বা তাত্পর্যপূর্ণ চিন্তাভাবনা বা প্রকাশের লোভনীয়তা ছাড়াই একটি বিষয় থেকে অন্য বিষয়ে ঝাঁপিয়ে পড়ে। পাগলের মতো তারা হঠাৎ করেই কোনও বিষয়ে আগ্রহী বলে মনে হয় তবে তারা হঠাৎ করে বিষয়টি বা এর সাথে তাদের সংযোগ হারাতে থাকে এবং অন্যটিতে চলে যায়। যখন কেউ একটি পাগল আশ্রয় পরিদর্শন করেন তিনি কিছু ব্যতিক্রমী মামলার সাথে সাক্ষাত করবেন। কয়েকটি আগ্রহের বিষয়গুলিতে আপাত স্বাচ্ছন্দ্যের সাথে কথোপকথন করবে, কিন্তু যখন নির্দিষ্ট বিষয়গুলি চালু করা হয় তখন পাগলটি হিংস্র হয়ে ওঠে। কথোপকথনটি যদি দীর্ঘ পর্যায়ে অব্যাহত থাকে তবে তারা যে স্থানে মানুষ হওয়া বন্ধ করেছিল তা আবিষ্কার করা হবে। এটি স্পোকস বা ইচ্ছার ফর্মগুলির সাথে দেখা যায় যারা মঞ্চে উপস্থিত হন। তারা পৃথিবীর জীবনের পুরানো প্রবৃত্তি এবং আকাঙ্ক্ষাকে প্রতিধ্বনিত করে এবং সেই আকাঙ্ক্ষা অনুসারে নিজেকে প্রকাশ করে, তবে অন্যান্য বিষয়গুলি যখন তাদের বিশেষ আকাঙ্ক্ষার সাথে উপযোগী হয় না তখন তারা অযৌক্তিক বকবক হয়ে পড়ে। তাদের কাছে পশুর ধূর্ততা রয়েছে এবং পশুর মতো তারাও মাঠের সাথে খেলবে এবং ক্রমাগত তাদের প্রশ্নগুলি অনুসরণ করবে যে তাদের ক্রমাগত প্রশ্নগুলি অনুসরণ করবে e যদি শিকারটি চালানো হয়, তবে প্রস্থানকারী হয় প্রশ্নকর্তাকে বিদায় জানায় কারণ তার “সময় শেষ হয়ে গেছে এবং তাকে অবশ্যই চলে যেতে হবে” অথবা তিনি বলবেন যে তাকে কী জিজ্ঞাসা করা হয়েছে তার জবাব দিতে তিনি জানেন না। যদি কোনও অসম্পূর্ণ মানব আত্মা উপস্থিত হয় তবে তিনি তার বক্তব্যগুলিতে প্রত্যক্ষ এবং স্বচ্ছল হয়ে থাকবেন এবং তিনি যা বলেছিলেন সে ব্যক্তির পক্ষে মূল্যবান হবে। তাঁর যোগাযোগের প্রকৃতিটি নৈতিক, নৈতিক বা আধ্যাত্মিক মূল্যবান হবে, এটি সাধারণ বিষয় হবে না, যেমনটি প্রায়শই দেখা যায়।

 

 

মৃত্যুর পরে মানুষের আত্মার দ্বারা বিচ্ছিন্ন হয়ে যাওয়া শিলা, স্পুক বা আকাঙ্ক্ষা সংস্থাগুলি যদি শৃঙ্খলাগুলির উপস্থিতি হয় তবে কেন তারা শুধুমাত্র সংশ্লিষ্ট ব্যক্তির কাছে পরিচিত কোনও বিষয়ে সীতাদের সাথে যোগাযোগ করতে সক্ষম হয় এবং কেন একই বিষয় আবার ওভার আনা হবে?

যদি পৃথিবীতে জীবনযাপনের সময় স্পুক বা ইচ্ছা ফর্মগুলি সংযুক্ত করা হয় যেগুলির সাথে তারা দাবি করে, তবে তারা পাগলের মতো কিছু বিষয় সম্পর্কে অবগত, তবে তারা কেবল অটোমেটন, তারা বারবার আলগা পুনরাবৃত্তি করে চিন্তা এবং জীবনের বাসনা। একটি ফোনেরোগ্রাফের মতো তারা তাদের মধ্যে যা বলেছিল তা বলতে পারে, তবে ফোনেরোগ্রাফের বিপরীতে তাদের প্রাণীর ইচ্ছা রয়েছে। যেমন তাদের আকাঙ্ক্ষাগুলি পৃথিবীর সাথে সংযুক্ত ছিল, তেমনি তারা এখন, তবে মনের উপস্থিতির কারণে সংযম ছাড়াই। তাদের উত্তরগুলি পরামর্শ দেওয়া হয় এবং প্রায়শই তাদের দেওয়া প্রশ্নগুলি দ্বারা নির্দেশিত হয় এবং যা সেগুলি সচেতন মনে না হলেও প্রশ্নকারীর মনে দেখা যায়। উদাহরণস্বরূপ, কেউ পরা টুপি বা অন্য কোনও জিনিস যা সে সচেতন না হতে পারে তার প্রতিফলিত একটি আলো দেখতে পাবে। যখন প্রশ্নকর্তাকে এমন কিছু সম্পর্কে অবহিত করা হয় যার আগে তিনি আগে অবগত ছিলেন না, তখন তিনি এটিকে অসাধারণ বলে মনে করেন এবং অবশ্যই মনে করেন যে এটি কেবল নিজের এবং তাঁর তথ্যদাতারাই জানতে পারতেন, তবে এটি কেবল প্রশ্নকারীর মনে দেখা প্রতিচ্ছবি বা অন্যথায় এটি ইচ্ছা-রূপ এবং ঘটনাক্রমে যখনই অনুমতি দেয় তখন প্রদত্ত অভিব্যক্তি দ্বারা সৃষ্ট একটি ঘটনার ছাপ।

 

 

সত্যগুলি কখনো অস্বীকার করা যায় না যে প্রফুল্লতা কখনও কখনও সত্যকে বলে এবং উপদেশ দেয় যা অনুসরণ করলে সংশ্লিষ্ট সকলের উপকারের ফল হবে। কিভাবে থিওসফিস্ট, বা অন্য কেউ আধ্যাত্মিকতা বিরোধিতা, অস্বীকার করতে পারেন বা এই ঘটনা ব্যাখ্যা?

সত্যের প্রতি শ্রদ্ধাশীল কোনও থিসোজিস্ট বা অন্য ব্যক্তি কখনই সত্যকে অস্বীকার করার চেষ্টা করেন না, সত্যকে ডজ করার চেষ্টা করেন না, বা তিনি সত্যগুলিকে আড়াল করার বা তাদের ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেন না। যে কোনও সত্যপ্রেমী ব্যক্তির প্রচেষ্টা হ'ল তথ্যগুলি পাওয়া, সেগুলি লুকানো নয়; তবে সত্যের প্রতি তাঁর ভালবাসার প্রয়োজন নেই যে তিনি অযৌক্তিক ব্যক্তির, বা কোনও মাতাল, বা শেল, বা মৌলিক, প্রিয় প্রবাসী বন্ধু হিসাবে সেন্সরে অভিহিতকারীদের দাবি সত্য হিসাবে গ্রহণ করা উচিত। তিনি করা দাবির কথা শোনেন, তারপরে প্রমাণ অগ্রগতির দ্বারা দাবিগুলি সত্য বা মিথ্যা প্রমাণিত করেন। ঘটনা সর্বদা নিজেকে প্রমাণ করে। তাদের মুখ থেকে, সাধুরা নিজেকে সাধু, দার্শনিক হিসাবে দার্শনিক হিসাবে প্রমাণ করেন; অযৌক্তিক লোকের কথাবার্তা তাদেরকে অযৌক্তিক হিসাবে প্রমাণ করে এবং স্পুকগুলি নিজেকে স্পাইক হিসাবে প্রমাণ করে। আমরা বিশ্বাস করি না যে থিওসোফিস্টরা আধ্যাত্মিকতার সত্যবিরোধী, যদিও তারা বেশিরভাগ আধ্যাত্মবাদীদের দাবি অস্বীকার করে।

প্রশ্নের প্রথম অংশটি হ'ল "আত্মা" কখনও কখনও সত্য বলুন tell তারা কখনও কখনও; তবে বিষয়টি সম্পর্কে সবচেয়ে কঠোর অপরাধী করে। যদিও "আত্মা" দ্বারা বর্ণিত সত্যের কোনও নির্দিষ্ট উদাহরণ দেওয়া হয়নি, আমরা এমনটি বলতে সাহস করব যে কিছু লোক "আত্মা" বলার জন্য যা বলবে তার দ্বারা বর্ণিত সত্য বা সত্যগুলি একটি সাধারণ প্রকৃতির is যেমন, উদাহরণস্বরূপ, এক সপ্তাহের মধ্যে আপনি মেরি বা জনের কাছ থেকে একটি চিঠি পাবেন বা মারিয়া অসুস্থ হয়ে পড়বে, বা সুস্থ হয়ে উঠবে, বা কোনও ভাগ্যের ক্ষতি হবে, বা বন্ধু মারা যাবে, বা এই বক্তব্য হিসাবে যে একটি দুর্ঘটনা ঘটবে। যদি এই বিষয়গুলির মধ্যে কোনওটি সত্য হয় তবে এটি কেবল দেখানো যেতে পারে যে কোনও সত্তা - উচ্চ বা নিম্ন চরিত্রেরই হোক - অবতারিত হলে একই সত্তার চেয়ে সূক্ষ্ম সংবেদনশীল ধারণা অর্জনে সক্ষম। এটি তাই কারণ প্রতিটি দেহ যে বিমানে কাজ করে সেটিতে অনুধাবন করে। একটি দৈহিক দেহে বাস করার সময়, কেউ শারীরিক ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে বস্তুগত জিনিসগুলি উপলব্ধি করে; এবং ঘটনাগুলি কেবলমাত্র ঘটে যাওয়ার সময়েই বোঝা যায় যেমন ঠাণ্ডা লাগা, পড়ে যাওয়া, বা চিঠি পাওয়া, বা কোনও দুর্ঘটনার সাথে সাক্ষাত করা। তবে যদি কোনও দৈহিক দেহের মধ্যে সীমাবদ্ধ না থাকে এবং এখনও ইন্দ্রিয় থাকে তবে এই ইন্দ্রিয়গুলি দৈহিকের পরবর্তী বিমানটিতে কাজ করে, যা জ্যোতির্মী। যে ব্যক্তি জ্যোতির্বিজ্ঞানে কাজ করে সে সেখানে ঘটে যাওয়া ঘটনাগুলি বুঝতে পারে; জ্যোতির্বিজ্ঞানের সমতলের দৃষ্টিভঙ্গি দৈহিক থেকে উচ্চতর স্থল থেকে। উদাহরণস্বরূপ, উদাহরণস্বরূপ, একটি চিঠি লেখার চিন্তার বা ইতিবাচক অভিপ্রায়টি এমন অভিপ্রায় বা চিন্তাভাবনা দেখতে সক্ষম একজন দ্বারা দেখা যেতে পারে, বা যিনি জড়িত ছিলেন তার জ্যোতিষ্ক দেহের অবস্থা দেখে নিশ্চিতভাবেই কোনও ঠান্ডা অনুমান করা যায় would এটা আছে. কিছু দুর্ঘটনারও পূর্বাভাস দেওয়া যেতে পারে যখন সেগুলির কারণগুলি স্থগিত করা হয়েছে। এই কারণগুলি অবিচ্ছিন্নভাবে মানুষের চিন্তাভাবনা বা ক্রিয়াতে থাকে এবং যখন কোনও কারণ দেওয়া হয় তখন ফলাফলটি অনুসরণ করা হয়। উদাহরণস্বরূপ: বাতাসে যদি কোনও পাথর নিক্ষেপ করা হয় তবে মাটি স্পর্শ করার অনেক আগেই তার পতনের পূর্বাভাস দিতে পারে। যে শক্তি দিয়ে এটি নিক্ষেপ করা হয়েছিল এবং তার আরোহণের চাপটি অনুসারে, তার উত্থানের বক্ররেখা এবং এটি যে দূরত্বের সাথে পতিত হবে তা সঠিকভাবে অনুমান করা যেতে পারে।

জ্যোতির্বিজ্ঞানে যে সত্তা কাজ করে সেগুলি উত্পন্ন হওয়ার পরে কারণগুলি দেখতে পারে এবং নির্ভুলতার সাথে কোনও ঘটনার পূর্বাভাস দিতে পারে কারণ তারা জৈবিক ক্ষেত্রে দেখা যাবে যা শারীরিকভাবে ঘটবে। তবে একজন খুনি কোনও পাথরের আরোহণ দেখতে পারে এবং তার উত্থানের পূর্বাভাস সাধু বা দার্শনিক হিসাবে করতে পারে। এগুলি বস্তুগত জিনিস। কীভাবে দুর্ঘটনা এড়াতে হবে সে সম্পর্কে যে পরামর্শ দেওয়া হয়েছিল তা প্রমাণ করে না যে এটি একটি অমর আত্মা দিয়েছিলেন। একজন ভিলেন anষির মতো নির্ভুলভাবে আসন্ন দুর্ঘটনার একটি পরামর্শ দিতে পারে। হয় একজন অবতীর্ণ পাথরের পথে দাঁড়িয়ে একজনকে পরামর্শ দিতে এবং তার আঘাতটি রোধ করতে পারে। একটি পাগল হতে পারে। এটি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা যেতে পারে যে যদি কোনও স্পোক মায়াবিহীন থাকে তবে কীভাবে এই ধরনের পরামর্শ কোনও স্পোক দ্বারা দেওয়া যেতে পারে। আমরা বলব যে একটি স্পুক একই অর্থে মন বিহীন, একটি নিরাশ পাগল মানুষ মন বিহীন। যদিও সে তার পরিচয়ের জ্ঞান হারিয়ে ফেলেছে, সেখানে সামান্য প্রতিবিম্ব রয়েছে যা আকাঙ্ক্ষায় রোপণ করা হয় এবং তা বাসনা থেকেই যায়। এটি এই প্রতিবিম্ব যা কিছু ক্ষেত্রে মনের আভা দেয়, তবে এটি অবশ্যই মনে রাখতে হবে যে শেলটি মন হারিয়ে গেছে যে প্রাণীটি রয়ে গেছে। প্রাণীটি তার ধূর্ততা হারায় নি এবং মনের ছাপ দিয়ে প্রাণীর চালাকিটি এটি অনুসরণ করতে সক্ষম করে, যেমন কিছু ক্ষেত্রে যেমন ইতিমধ্যে উদাহরণস্বরূপ ঘটেছে যেখানে ঘটনাটি যেখানে এটি কাজ করে সেখানেই ঘটে। চিত্রগুলি আয়না দ্বারা প্রতিবিম্বিত হতে পারে হিসাবে ঘটনাগুলি নিজেই প্রতিফলিত হয়। যখন কোনও ইভেন্টের ইচ্ছা শরীরের প্রতিফলিত হয় এবং এই চিত্রটি সিন্সের কোনও সিনেটরের সাথে সংযুক্ত বা সম্পর্কিত হয়, তখন স্পোক বা শেল এতে প্রতিবিম্বিত চিন্তার ছবিতে প্রতিক্রিয়া জানায় এবং পিয়ানো হিসাবে চিন্তাভাবনা বা ধারণাটি প্রকাশ করার চেষ্টা করে যে ব্যক্তি এর কীগুলি পরিচালনা করেছিল তার সাথে কথা বা প্রতিক্রিয়া জানাবে। যখন কোনও সিন্সের সিটার কিছু হারিয়ে বা বিভ্রান্ত করে, এই ক্ষতিটি তার মনে একটি চিত্র হিসাবে থেকে যায় এবং এই চিত্রটি একটি পুরানো স্মৃতি হিসাবে সঞ্চিত থাকে। ছবিটি প্রায়শই অনুভূত হয় বা ইচ্ছার শরীর বা স্পোক দ্বারা প্রতিবিম্বিত হয়। এটি তখন সিটারকে এই বলে প্রতিক্রিয়া জানায় যে এমন সময়ে এই জাতীয় মূল্যমান একটি নিবন্ধ হারিয়েছিল, বা এই নিবন্ধটি তিনি যে জায়গায় রেখেছিলেন বা যেখানে এটি হারিয়ে গিয়েছিল, সেখানেই এটি খুঁজে পেতে পারে। এগুলি হ'ল ঘটনাগুলি যেখানে বিবৃত হয় এবং পরামর্শ দেওয়া হয়, যা সঠিক প্রমাণিত হয়। অন্যদিকে, যেখানে একটি সত্য দেওয়া হয়, সেখানে একশত মিথ্যা কথা বলা হয় এবং যেখানে পরামর্শ একবারে সঠিক হয়, এটি হাজার বার বিভ্রান্তিকর বা ক্ষতিকারক। তাই আমরা বলি যে বিদেহীদের পরামর্শ জিজ্ঞাসা করা এবং অনুসরণ করা সময়ের অপচয় এবং ক্ষয়ক্ষতি। এটি একটি সুপরিচিত সত্য যে সমস্ত লোক যারা অন্যের দুর্বলতাগুলিতে শিকার করে, বাজি বা জুয়া খেলায় বা বাজারে জল্পনা কল্পনা করে, তাদের উদ্দেশ্যপ্রণোদিত ক্ষতিগ্রস্থদেরকে অল্প পরিমাণে অর্থ জিততে দেয়, বা তারা তার বুদ্ধি দিয়ে চক্রান্তকে চাটুকারিত করবে জল্পনা। এটি শিকারকে তার ঝুঁকি অব্যাহত রাখতে উত্সাহিত করার জন্য করা হয়, তবে শেষ পর্যন্ত এর পরিণাম তার সম্পূর্ণ ব্যর্থতা এবং ধ্বংস হয়ে যায়। মিডিয়াম এবং স্পোক চেইজার এবং ঘটনা শিকারীদের ক্ষেত্রেও একই ঘটনা। তারা যে সঠিক তথ্য আবিষ্কার করে তা তাদের অনুশীলন অব্যাহত রাখার জন্য প্রলুব্ধ করে, যতক্ষণ না জল্পনাকারীর মতো তারা বেরিয়ে আসে না। স্পুকগুলি নিয়ন্ত্রণ ধরে নেয় এবং অবশেষে পুরোপুরি শিকারটিকে অবহেলা করতে পারে এবং তারপরে ব্যর্থতা এবং ধ্বংসকে অনুসরণ করে। মিডিয়ামশিপ এবং ঘটনা অনুসারীদের পরিসংখ্যানগুলি এই বিবৃতিগুলি সত্য প্রমাণ করবে।

HW Percival