এই প্রথম অধ্যায় চিন্তা এবং ভাগ্য বইটি যে কয়েকটি বিষয় নিয়ে আলোচনা করেছে কেবল তার কয়েকটিকেই আপনার সাথে পরিচয় করানোর উদ্দেশ্যে is বিষয়গুলি অনেকগুলিই অদ্ভুত বলে মনে হবে। তাদের মধ্যে কিছু চমকপ্রদ হতে পারে। আপনি দেখতে পাবেন যে এগুলি সকলেই চিন্তাভাবনা বিবেচনার জন্য উত্সাহ দেয়। আপনি এই চিন্তার সাথে পরিচিত হয়ে ওঠেন এবং বইয়ের মধ্য দিয়ে নিজের পথটি মনে করার পরে আপনি দেখতে পাবেন যে এটি ক্রমশ স্পষ্ট হয়ে উঠেছে, এবং আপনি জীবনের কিছু মৌলিক তবে এই মুহুর্তে রহস্যজনক সত্যগুলির জীবনের বিকাশ করতে চলেছেন - এবং বিশেষত নিজের সম্পর্কে ।

বইটি জীবনের উদ্দেশ্য ব্যাখ্যা করে। এই উদ্দেশ্যটি কেবল এখানে বা পরকালে সুখ খুঁজে পাওয়া নয়। এটি কারও আত্মাকে "বাঁচাতে" নয়। জীবনের আসল উদ্দেশ্য, উদ্দেশ্য যা জ্ঞান এবং কারণ উভয়কেই সন্তুষ্ট করবে, এটি হ'ল: আমাদের প্রত্যেকে সচেতন হওয়ার ক্ষেত্রে উচ্চতর ডিগ্রিতে ক্রমান্বয়ে সচেতন হবে; এটি প্রকৃতির সচেতন, এবং প্রকৃতির মধ্য দিয়ে এবং তার বাইরেও। প্রকৃতির দ্বারা ইন্দ্রিয়ের দ্বারা সচেতন করা যায় এমন সমস্ত কিছুই বোঝানো হয়।

বইটি আপনাকে নিজের সাথে পরিচয় করিয়ে দেয়। এটি আপনাকে নিজের সম্পর্কে বার্তা এনেছে: আপনার রহস্যময় স্ব যা আপনার দেহে বাস করে। সম্ভবত আপনি সর্বদা নিজেকে এবং নিজের দেহ হিসাবে চিহ্নিত করেছেন; এবং যখন আপনি নিজেকে চিন্তা করার চেষ্টা করেন তখন আপনি নিজের শারীরিক প্রক্রিয়াটি ভাবেন। অভ্যাসের জোরে আপনি নিজের শরীরকে "আমি" হিসাবে, "নিজেকে" হিসাবে বলেছিলেন। আপনি "আমি কখন জন্মগ্রহণ করেছি" এবং "আমি কখন মারা যাব" এই জাতীয় অভিব্যক্তি ব্যবহার করতে অভ্যস্ত; এবং "আমি নিজেকে গ্লাসে দেখেছি," এবং "আমি নিজেকে বিশ্রাম দিয়েছিলাম," "আমি নিজেকে কাটলাম," ইত্যাদি, যখন বাস্তবে এটি আপনি যে দেহের কথা বলবেন। আপনি কী তা বোঝার জন্য আপনাকে প্রথমে নিজের এবং নিজের দেহের মধ্যে যে পার্থক্য রয়েছে তা স্পষ্ট দেখতে হবে। আপনি "আমার দেহ" শব্দটি তত সহজেই ব্যবহার করেছেন যেহেতু আপনি সবেমাত্র উদ্ধৃতদের মধ্যে যে কোনও একটি ব্যবহার করেন তা বোঝায় যে আপনি সম্পূর্ণ অপ্রস্তুত নন এই গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য করতে।

আপনি জানেন যে আপনি আপনার শরীর নয়; আপনি আপনার শরীর আপনি না জানা উচিত। আপনি এটি সম্পর্কে জানা উচিত কারণ, যখন আপনি এটি সম্পর্কে চিন্তা করেন, তখন আপনি বুঝতে পারেন যে আপনার শরীরটি আজকের দিনের চেয়ে আলাদা, যখন শৈশবে, আপনি প্রথমে এটি সম্পর্কে সচেতন হন। আপনি আপনার শরীরের মধ্যে বসবাস করেছেন যে বছর ধরে আপনি সচেতন হয়েছে যে এটি পরিবর্তন করা হয়েছে: তার শৈশব, কৈশোর ও যৌবন মাধ্যমে, এবং তার বর্তমান অবস্থায়, এটি ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হয়েছে। এবং আপনি স্বীকার করেন যে আপনার শরীর পরিপক্ক হয়ে গেছে, আপনার দৃষ্টিভঙ্গি এবং জীবনের প্রতি আপনার মনোভাবের মধ্যে ধীরে ধীরে পরিবর্তন হয়েছে। কিন্তু এইসব পরিবর্তনগুলির মধ্যে আপনি আপনার সাথে রয়েছেন: অর্থাৎ, আপনি নিজেকে একই রকম, একই রকম, একই সময় হিসাবে নিজেকে সচেতন করেছেন। এই সহজ সত্যের প্রতি আপনার প্রতিফলন আপনাকে বুঝতে সাহায্য করে যে আপনি নিশ্চিতভাবেই না এবং আপনার শরীর হতে পারে না; বরং, আপনার শরীর একটি শারীরিক জীব যে আপনি বাস করেন; একটি জীবন্ত প্রকৃতির প্রক্রিয়া যা আপনি পরিচালনা করছেন; একটি প্রাণী যে আপনি বুঝতে চেষ্টা করছেন, প্রশিক্ষণ এবং মাস্টার।

আপনি জানেন কীভাবে আপনার দেহ এই পৃথিবীতে এসেছিল; কিন্তু আপনি কীভাবে আপনার দেহে এসেছেন তা আপনি জানেন না। এটি জন্মগ্রহণের কিছুকাল অবধি আপনি এতে প্রবেশ করেন নি; এক বছর, সম্ভবত, বা বেশ কয়েক বছর; তবে এই সত্যটি আপনি সামান্য বা কিছুই জানেন না কারণ আপনার দেহের স্মৃতি আপনার দেহে প্রবেশের পরেই শুরু হয়েছিল। আপনার চির-পরিবর্তিত দেহটি যে উপাদানটির দ্বারা রচিত তা সম্পর্কে আপনি কিছু জানেন know তবে এটাই কি যে আপনি তা জানেন না; আপনি আপনার দেহে যা আছেন তা সম্পর্কে আপনি এখনও সচেতন হন না। আপনি নিজের নামটি অন্যের মরদেহ থেকে আলাদা বলে পরিচিত; এবং এটি আপনি নিজের নাম হিসাবে ভাবতে শিখেছেন। গুরুত্বপূর্ণটি হ'ল, আপনার জানা উচিত, আপনি একজন ব্যক্তিত্ব হিসাবে কারা নয়, আপনি একজন ব্যক্তি হিসাবে কী - নিজেকে সচেতন, কিন্তু নিজেকে এখনও সচেতন নয়, একটি অটুট পরিচয়। আপনি জানেন যে আপনার শরীর বেঁচে আছে, এবং আপনি যথেষ্ট যুক্তিসঙ্গতভাবে আশা করেন যে এটি মারা যাবে; কারণ এটি সত্য যে প্রতিটি জীবিত মানবদেহ সময়মতো মারা যায়। আপনার দেহের একটি সূচনা হয়েছিল, এবং এর শেষও হবে; এবং শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত এটি সময়ের ঘটনা, পরিবর্তনের, বিশ্বের আইনের সাপেক্ষে। আপনি তবে একইভাবে আপনার শরীরে প্রভাবিত আইনগুলির অধীন নন। যদিও আপনার দেহটি আপনি যে পোশাকে পোশাক পরেছেন তার পরিবর্তে এটি প্রায়শই রচিত উপাদানগুলিকে পরিবর্তন করে, আপনার পরিচয় পরিবর্তন হয় না। আপনি সর্বদা আপনি একই হয়।

আপনি যদি এই সত্যগুলি বিবেচনা করেন তবে আপনি এটি চেষ্টা করতে পারেন, তবে আপনি মনে করতে পারেন না যে আপনি নিজে কখনো শেষ হয়ে যাবেন, আপনি মনে করতে পারেন যে আপনি নিজে কখনো শুরু করেছেন। কারণ আপনার পরিচয় অবিরাম এবং অবিরাম; বাস্তব আমি, স্বয়ং যা আপনি অনুভব করেন, অমর এবং পরিবর্তনহীন, পরিবর্তনের ঘটনা, সময়, মৃত্যুর নাগালের বাইরে সর্বদা। কিন্তু এই আপনার রহস্যময় পরিচয় কি, আপনি জানেন না।

আপনি যখন নিজেকে জিজ্ঞাসা করেন, "আমি কী জানি যে আমি আছি?" আপনার পরিচয়ের উপস্থিতি আপনাকে অবশেষে কিছুটা এইভাবে উত্তর দেবে: "আমি যা কিছু তা জানি না কেন, আমি জানি যে আমি অন্তত সচেতন; কমপক্ষে সচেতন হওয়ার ব্যাপারে আমি সচেতন।" এবং এই বাস্তবতা অব্যাহত রেখে আপনি বলতে পারেন: "অতএব আমি সচেতন যে আমি আছি I আমি সচেতন, তদুপরি, আমি যে আমি; এবং আমি অন্য কেউ নই I আমি সচেতন যে আমার এই পরিচয়টি সম্পর্কে আমি সচেতন - এই স্বতন্ত্র আই-নেস এবং স্বাচ্ছন্দ্য যা আমি স্পষ্টভাবে অনুভব করি - আমার সারা জীবন পরিবর্তিত হয় না, যদিও আমি সচেতন যে সমস্ত কিছুই স্থির পরিবর্তনের অবস্থায় রয়েছে বলে মনে হয়। " এ থেকে অগ্রসর হতে আপনি বলতে পারেন: "আমি এই রহস্যময় অপরিবর্তনীয় আমি কী তা এখনও জানি না; তবে আমি সচেতন যে এই মানবদেহে আমি জেগে ওঠার সময় সচেতন হয়েছি, এমন কিছু আছে যা সচেতন; এমন কিছু যা অনুভব করে এবং ইচ্ছা এবং চিন্তাভাবনা করে, তবে এটি পরিবর্তিত হয় না; একটি সচেতন কিছু যা এই দেহকে কাজ করতে প্ররোচিত করে এবং প্ররোচিত করে, তবে স্পষ্টতই দেহ নয় Clear স্পষ্টতই এই সচেতন কিছু, যা কিছু হোক না কেন, তা আমিই।

সুতরাং, চিন্তা করে, আপনি নিজেকে আর একটি নাম এবং কিছু অন্যান্য বিশিষ্ট বৈশিষ্ট্য সম্বলিত শরীর হিসাবে নিজেকে বিবেচনা করতে আসেন, কিন্তু শরীরের সচেতন স্ব হিসাবে। শরীরের মধ্যে সচেতন স্ব বলা হয়, এই বই, কর্মী মধ্যে-শরীর। দ্য ইন দ্য-শরীর বিষয় যা বিশেষভাবে উদ্বিগ্ন বিষয়। আপনি বইটিকে পড়ার সাথে সাথে এটি নিজেকে সহায়ক বলে মনে করবেন, নিজেকে একজন অঙ্গীকারকারী হিসাবে মনে করবেন; একটি মানুষের শরীরের মধ্যে একটি অমরকারী হিসাবে নিজেকে তাকান। আপনি নিজের শরীরের করণিক হিসাবে নিজেকে একজন কর্মী হিসাবে মনে করতে শিখেন, আপনি নিজের এবং অন্যদের সম্পর্কে রহস্য বোঝার জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ নেবেন।

আপনি আপনার শরীরের সচেতন, এবং প্রকৃতির সব, ইন্দ্রিয় মাধ্যমে। এটি কেবল আপনার শরীরের ইন্দ্রিয়গুলির মাধ্যমেই আপনি শারীরিক জগতে কাজ করতে পারবেন। আপনি চিন্তা দ্বারা কাজ করে। আপনার চিন্তা আপনার অনুভূতি এবং আপনার ইচ্ছা দ্বারা উত্থাপিত হয়। আপনার অনুভূতি এবং ইচ্ছা এবং চিন্তা invariably শারীরিক কার্যকলাপে উদ্ভাসিত; শারীরিক ক্রিয়াকলাপ কেবল আপনার অভ্যন্তরীণ কার্যকলাপের অভিব্যক্তি, বহির্মুখীতা। আপনার শরীরের তার ইন্দ্রিয় সঙ্গে যন্ত্র, প্রক্রিয়া, যা আপনার অনুভূতি এবং বাসনা দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়; এটা আপনার ব্যক্তিগত প্রকৃতি মেশিন।

আপনার ইন্দ্রিয়গুলি জীবের প্রাণী; প্রকৃতি-পদার্থের অদৃশ্য একক; এইগুলি আপনার শরীরের পুরো কাঠামোকে ঘিরে মাতাল করে তোলে; তারা সত্তা যা অবিজ্ঞানী হলেও তাদের কাজ হিসাবে সচেতন। আপনার ইন্দ্রিয়গুলি কেন্দ্রগুলি, প্রকৃতির বস্তু এবং আপনি যে মানবিক যন্ত্রটি পরিচালনা করছেন তার মধ্যে ছাপগুলির সংক্রমণকারী হিসাবে কাজ করে। ইন্দ্রিয়গুলি আপনার আদালতে প্রকৃতির রাষ্ট্রদূত। আপনার দেহ এবং ইন্দ্রিয়গুলির স্বেচ্ছাসেবী কার্যক্ষমতার কোনও ক্ষমতা নেই; আপনার গ্লোভের চেয়ে বেশি কিছু নয় যার মাধ্যমে আপনি অনুভব করতে এবং অভিনয় করতে সক্ষম হন। বরং সেই শক্তি আপনি, অপারেটর, সচেতন স্ব, মূর্ত মাপকর্তা।

আপনাকে ছাড়া, কর্তা, মেশিন কিছুই অর্জন করতে পারে না। আপনার দেহের অনৈচ্ছিক ক্রিয়াকলাপগুলি - বিল্ডিং, রক্ষণাবেক্ষণ, টিস্যু মেরামত এবং আরও অনেক কিছু - স্বতন্ত্র শ্বাসযন্ত্র দ্বারা স্বয়ংক্রিয়ভাবে চালিত হয় কারণ এটি পরিবর্তনের দুর্দান্ত প্রকৃতির যন্ত্রের সাথে এবং একত্রে কাজ করে। আপনার ভারসাম্যহীন এবং অনিয়মিত চিন্তার দ্বারা আপনার দেহের প্রকৃতির এই নিয়মিত কাজের ক্রমাগত হস্তক্ষেপ হচ্ছে: আপনার অনুভূতি এবং আকাঙ্ক্ষাকে ছাড়াই কাজ করার অনুমতি দিয়ে আপনি এই কাজটি ধ্বংসাত্মক এবং ভারসাম্যহীন শারীরিক উত্তেজনার কারণ হয়ে উঠছেন n সচেতন নিয়ন্ত্রণ অতএব, যাতে আপনার চিন্তাভাবনা এবং আবেগের হস্তক্ষেপ ছাড়াই প্রকৃতি আপনার মেশিনটিকে পুনঃবিবেচনার অনুমতি দেয়, যাতে আপনাকে পর্যায়ক্রমে এটি থেকে বেরিয়ে যেতে হবে; আপনার দেহের প্রকৃতি সরবরাহ করে যে আপনাকে এবং ইন্দ্রিয়গুলিকে একত্রিত করে এমন বন্ধন অনেক সময় আরামদায়ক হয়, আংশিক বা সম্পূর্ণভাবে। এই শিথিলতা বা জ্ঞানকে ছেড়ে দেওয়া হ'ল ঘুম is

আপনার শরীর যখন ঘুমায় আপনি তার সাথে যোগাযোগের বাইরে রয়েছেন; একটি নির্দিষ্ট অর্থে আপনি এটি থেকে দূরে। তবে প্রতিবার যখন আপনি আপনার দেহকে জাগ্রত করবেন আপনি অবিলম্বে নিজের শরীরকে ঘুমিয়ে যাওয়ার আগে আপনি যে "স্ব" নামটি পেয়েছিলেন সে সম্পর্কে অবিলম্বে সচেতন হন। আপনার দেহ, জাগ্রত হোক বা ঘুমিয়ে থাকুক না কেন, কোনও কিছুর বিষয়ে সচেতন নয়। যা সচেতন, যা চিন্তা করে, আপনি কি সে নিজেই, আপনার দেহে যে কর্তা তা। এটি স্পষ্ট হয়ে যায় যখন আপনি বিবেচনা করেন যে আপনার দেহ ঘুমন্ত অবস্থায় আপনি ভাবেন না; কমপক্ষে, আপনি যদি ঘুমের সময়কালে চিন্তা করেন তবে আপনি জানেন না বা মনে রাখবেন না, যখন আপনি নিজের দেহের সংবেদন জাগ্রত করবেন, তখন আপনি কী ভাবছিলেন।

ঘুম হয় গভীর হয় না স্বপ্ন হয়। গভীর ঘুম হ'ল সেই রাজ্য যেখানে আপনি নিজের মধ্যে ফিরে যান এবং যেখানে আপনি ইন্দ্রিয়ের সংস্পর্শে থাকেন; এটি সেই রাষ্ট্র যেখানে ইন্দ্রিয়গুলি যে শক্তি দ্বারা কাজ করে তার থেকে সংযোগ বিচ্ছিন্ন হওয়ার ফলস্বরূপ কাজ করা বন্ধ করে দিয়েছে, আপনি কোন শক্তি, কর্তা। স্বপ্ন আংশিক বিচ্ছিন্নতার রাজ্য; জাগ্রত হওয়ার সময় উপলব্ধ বস্তুর বিষয়গুলির সাথে সম্পর্কিত হয়ে আপনার ইন্দ্রিয়গুলি প্রকৃতির বাহ্যিক বস্তুগুলি থেকে প্রকৃতির অভ্যন্তরীণভাবে কাজ করতে পরিবর্তিত হয়। গভীর ঘুমের পরে যখন আপনি নিজের শরীরে পুনরায় প্রবেশ করেন, আপনি একবারে ইন্দ্রিয়গুলি জাগ্রত করেন এবং সেগুলির মাধ্যমে আবার আপনার মেশিনের বুদ্ধিমান অপারেটর হিসাবে কখনও ভাবনা, কথা বলা এবং অনুভূতি এবং অভিনয় হিসাবে কাজ শুরু করেন- আপনি যা ইচ্ছা। এবং আজীবন অভ্যাস থেকে আপনি অবিলম্বে নিজেকে এবং আপনার শরীরের সাথে নিজেকে চিহ্নিত করুন: "আমি ঘুমিয়ে পড়েছি", আপনি বলেছেন; "এখন আমি জেগে আছি।"

তবে আপনার দেহে এবং আপনার শরীরের বাইরে, পর্যায়ক্রমে জাগ্রত এবং দিনের পর দিন ঘুমোচ্ছেন; জীবন এবং মৃত্যুর মধ্য দিয়ে এবং মৃত্যুর পরে রাজ্যগুলির মধ্য দিয়ে; এবং জীবন থেকে আপনার জীবন জুড়ে জীবন - আপনার পরিচয় এবং আপনার পরিচয়ের অনুভূতি বজায় রয়েছে। আপনার পরিচয় একটি খুব বাস্তব জিনিস এবং সর্বদা আপনার সাথে উপস্থিতি; তবে এটি এমন একটি রহস্য যা কারও বুদ্ধি বুঝতে পারে না। যদিও এটি ইন্দ্রিয় দ্বারা ধরা যায় না তবে আপনি তার উপস্থিতি সম্পর্কে সচেতন হন। আপনি এটি অনুভূতি হিসাবে সচেতন; আপনার পরিচয়ের অনুভূতি রয়েছে; আই-নেস, স্বার্থপরতার একটি অনুভূতি; আপনার মনে হয়, প্রশ্ন ছাড়াই বা যুক্তিযুক্ত হয়ে উঠবেন না যে আপনি একটি স্বতন্ত্র অভিন্ন স্ব যা জীবন জুড়ে রয়েছে।

আপনার পরিচয়ের উপস্থিতির এই অনুভূতিটি এতটাই নিশ্চিত যে আপনি নিজের শরীরের মধ্যে কখনও নিজেকে ছাড়া অন্য কোনও ভাবতে পারেন না; আপনি জানেন যে আপনি সর্বদা একই, একই ক্রমাগত একই, একই কর্মী। আপনি যখন আপনার শরীরকে বিশ্রাম ও ঘুমের জন্য রাখেন তখন আপনি মনে করতে পারেন না যে আপনার শরীরের উপর আপনার হোল্ডটি হ্রাস করার পরে আপনার পরিচয় শেষ হয়ে যাবে; আপনি পুরোপুরি প্রত্যাশা করেন যে যখন আপনি আবার আপনার শরীরের মধ্যে সচেতন হন এবং এতে একটি নতুন দিনের কার্যকলাপ শুরু করেন, তখনও আপনি একই, একই আত্ম, একই কর্মী হবেন।

ঘুমের সাথে, তাই মৃত্যুর সাথে। মৃত্যু কিন্তু দীর্ঘস্থায়ী ঘুম, এই মানব বিশ্বের একটি অস্থায়ী অবসর। মৃত্যুর মুহুর্তে আপনি আত্মার স্বভাবের অনুভূতি সম্পর্কে সচেতন থাকবেন, একই সাথে আপনি সচেতন থাকবেন যে মৃত্যুর দীর্ঘ ঘুমটি আপনার পরিচয়ের ধারাবাহিকতার উপর প্রভাব ফেলবে না আপনার রাতের ঘুম এটির উপর প্রভাব ফেলবে । আপনি অনুভব করবেন যে অজানা ভবিষ্যতের মাধ্যমে আপনি অবিরত করতে যাচ্ছেন, এমনকি আপনি দিনের শেষে দিনটি অব্যাহত রেখেছেন যা শেষ পর্যন্ত শেষ। এই স্ব, এই আপনি, যা আপনার বর্তমান জীবন জুড়ে সচেতন, একই আত্ম, একই আপনি, একই দিনে আপনার প্রতিটি পূর্ব জীবনের মাধ্যমে একই দিন সচেতন ছিল।

আপনার দীর্ঘ অতীত এখন আপনার কাছে একটি রহস্য হলেও, পৃথিবীতে আপনার পূর্বের জীবন এই বর্তমান জীবনের তুলনায় বড় কোন আশ্চর্য নয়। প্রতিদিন সকালে আপনার ঘুমের শরীরের কাছে ফিরে আসার রহস্য রয়েছে-আপনারা জানেন না, আপনার পথের মধ্যে এটি কীভাবে পৌঁছেছেন-জানেন না, কিভাবে আবার এই জগতের সচেতন হয়ে উঠছে এবং মৃত্যু এবং সময়। কিন্তু এতো ঘন ঘন ঘটেছে, দীর্ঘসময় এত প্রাকৃতিক হয়েছে যে, এটি একটি রহস্য বলে মনে হচ্ছে না; এটি একটি সাধারণ ঘটনা। তা সত্ত্বেও, আপনি যে প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে যাচ্ছেন তার থেকে কার্যত ভিন্নতা নেই, প্রতিটি পুনঃজীবনের শুরুতে, আপনি একটি নতুন শরীর প্রবেশ করুন যা প্রকৃতির জন্য আপনার জন্য তৈরি করা হয়েছে, আপনার পিতামাতা বা অভিভাবকদের দ্বারা প্রশিক্ষিত এবং তৈরি করা আপনার নতুন বিশ্বের বাসস্থান, ব্যক্তিত্ব হিসাবে একটি নতুন মুখোশ।

একজন ব্যক্তিত্ব ব্যক্তিত্ব, মাস্ক, যার মাধ্যমে অভিনেতা, করণীয়, কথা বলে। এটা শরীরের চেয়ে বেশি। ব্যক্তিত্ব হতে মানব দেহকে জালে জাগিয়ে তোলা উচিত কারোর উপস্থিতিতে। জীবনের সর্বদা পরিবর্তনশীল নাটকটিতে কর্মী গ্রহণ করেন এবং ব্যক্তিত্ব পরিধান করেন এবং এর মাধ্যমে এটি তার অংশ হিসাবে কাজ করে এবং কথা বলে। একজন ব্যক্তিত্ব হিসাবে কর্মী নিজেকে ব্যক্তিত্ব হিসাবে মনে করেন; অর্থাৎ, মুশকিল নিজেকে নিজের ভূমিকা হিসাবে মনে করেন এবং মুখোশে সচেতন অমর আত্মার মতো নিজেকে ভুলে যান।

পুনরায় অস্তিত্ব এবং গন্তব্য সম্পর্কে বোঝা দরকার, অন্যথায় মানব প্রকৃতি এবং চরিত্রের পার্থক্যের জন্য দায়বদ্ধ হওয়া অসম্ভব। জোর দিয়ে বলা যায় যে জন্ম ও কেন্দ্রের বৈষম্য, সম্পদ ও দারিদ্র্য, স্বাস্থ্য এবং অসুস্থতা, দুর্ঘটনা বা সুযোগের ফলে আইন ও ন্যায়বিচারের বিরোধ is তদুপরি, বুদ্ধি, প্রতিভা, উদ্ভাবন, উপহার, অনুষদ, ক্ষমতা, গুণাবলী দান করা; বা, অজ্ঞতা, অদক্ষতা, দুর্বলতা, আস্তে, উপকার, এবং শারীরিক বংশগতি থেকে আসা হিসাবে এগুলির মধ্যে চরিত্রের মাহাত্ম্য বা ক্ষুদ্রতা, যথার্থ বোধ এবং যুক্তির বিরোধিতা করে। দেহের সাথে বংশগতির সম্পর্ক আছে; কিন্তু চরিত্রটি একজনের চিন্তাভাবনার দ্বারা তৈরি হয়। আইন ও ন্যায়বিচার এই জন্ম ও মৃত্যু জগতকে শাসন করে, অন্যথায় এটি তার পাঠ্যক্রমগুলিতে চালিয়ে যেতে পারে নি; এবং আইন ও ন্যায়বিচার মানবিক বিষয়গুলিতে প্রাধান্য পায়। তবে প্রভাব সবসময় তাত্ক্ষণিক কারণ অনুসরণ করে না। বপন শীঘ্রই ফসল কাটা পরে না। একইভাবে, একটি আইন বা চিন্তার ফলাফল দীর্ঘস্থায়ী সময়ের পরে উপস্থিত নাও হতে পারে। চিন্তাধারা ও কোন আইন এবং তার ফলাফলের মধ্যে কী ঘটেছিল আমরা তা দেখতে পাচ্ছি না, বপনের সময় এবং ফসল কাটার মধ্যে ভূমিতে কী ঘটছে তা আমরা দেখতে পাচ্ছি না; কিন্তু একটি মানব দেহে প্রত্যেকে নিজের আইনকে তার আইনকে নিয়তি হিসাবে বিবেচনা করে যা তার চিন্তাভাবনা করে এবং এটি কী করে, যদিও এটি আইন নির্ধারণ করার সময় সচেতন হতে পারে না; এবং কেবল এটিই জানে না যে প্রেসক্রিপশনটি কখন পূর্ণ হবে, নিয়ত হিসাবে, বর্তমান বা পৃথিবীতে ভবিষ্যতের জীবনে।

একটি দিন এবং একটি আজীবন মূলত একই রকম; তারা একটি অবিচ্ছিন্ন অস্তিত্বের পুনরাবৃত্তির মধ্যে রয়েছে যার মধ্যে কর্তা তার নিয়তিটি সম্পাদন করে এবং এর সাথে মানুষের অ্যাকাউন্টকে জীবনের সাথে ভারসাম্য দেয়। রাত ও মৃত্যুও অনেকটা একরকম: আপনি যখন নিজের শরীরকে বিশ্রাম দিতে এবং ঘুমাতে যেতে সরে যান, তখন আপনি মৃত্যুর সময় দেহটি রেখে যাওয়ার সময় আপনি যা করেন তার সাথে খুব মিল খুঁজে পান। আপনার রাতের স্বপ্নগুলি তেমনিভাবে মৃত্যুর পরে অবস্থার সাথে তুলনা করতে হবে যার মাধ্যমে আপনি নিয়মিত পাস করেন: দু'টিই কুকুরের বিষয়গত কার্যকলাপের পর্যায়; আপনি আপনার জাগ্রত চিন্তা এবং কর্মের উপরে উভয়ই বাস করেন, আপনার ইন্দ্রিয়গুলি এখনও প্রকৃতিতে কাজ করে, তবে প্রকৃতির অভ্যন্তরীণ অবস্থায়। এবং গভীর ঘুমের রাত্রিযুগ, যখন ইন্দ্রিয়গুলি আর কার্য করে না - ভুলে যাওয়ার মতো অবস্থা যেখানে কোনও স্মৃতি থাকে না - ফাঁকা সময়ের সাথে সামঞ্জস্য হয় যেখানে আপনি এই মুহুর্ত পর্যন্ত শারীরিক বিশ্বের দ্বারপ্রান্তে অপেক্ষা করেন you মাংসের নতুন দেহে নিজের ইন্দ্রিয়ের সাথে পুনরায় সংযোগ স্থাপন করুন: আপনার জন্য তৈরি করা শিশুর দেহ বা শিশুদেহ।

যখন আপনি একটি নতুন জীবন শুরু করেন তখন আপনি সচেতন হন, যেমন একটি ঝাপসা। আপনি মনে করেন যে আপনি একটি স্বতন্ত্র এবং নির্দিষ্ট কিছু। আত্মা বা আত্মা এই অনুভূতি সম্ভবত একমাত্র বাস্তব জিনিস যা আপনি একটি যথেষ্ট সময় সচেতন হয়। অন্য সব রহস্য। কিছুক্ষণের জন্য আপনি বিচলিত, সম্ভবত এমনকি বিরক্তিকর, আপনার অদ্ভুত নতুন শরীর এবং অপরিচিত surroundings দ্বারা। কিন্তু আপনি কীভাবে শিখবেন যে কিভাবে আপনার শরীরকে পরিচালনা করবেন এবং তার ইন্দ্রিয়গুলি ব্যবহার করবেন আপনি ধীরে ধীরে এটির সাথে নিজেকে সনাক্ত করুন। তাছাড়া, আপনার শরীরটি নিজেকে মনে করার জন্য আপনাকে অন্য মানুষের দ্বারা প্রশিক্ষিত করা হয়; আপনি শরীরের যে আপনি মনে করা হয়।

তত্সহ, আপনি যখন আপনার শরীরের ইন্দ্রিয়গুলির নিয়ন্ত্রণে আরো এবং আরো আসেন, তখন আপনি কম এবং কম সচেতন হন যে আপনি নিজের শরীরের থেকে আলাদা কিছু। এবং যখন আপনি শৈশব থেকে বেড়ে উঠবেন তখন আপনি এমন সব জিনিসের সাথে যোগাযোগ হারাবেন যা ইন্দ্রিয়ের প্রতি উপলব্ধিযোগ্য নয়, বা ইন্দ্রিয়ের পরিপ্রেক্ষিতে ধারণযোগ্য নয়; আপনি শারীরিক বিশ্বের মানসিকভাবে কারাগারে হবে, শুধুমাত্র বিভ্রান্তির ঘটনা সচেতন। এই অবস্থার অধীনে আপনি অগত্যা নিজের জন্য একটি জীবদ্দশায় রহস্য।

আরও বড় রহস্য হ'ল আপনার আসল স্ব - সেই বৃহত্তর স্ব যা আপনার দেহে নেই; জন্ম বা মৃত্যুর এই জগতে বা না; তবে যা স্থিরতার সর্বত্র বিস্তৃত জগতে সচেতনভাবে অমর, আপনার সমস্ত জীবনকাল, ঘুম এবং মৃত্যুর সমস্ত অন্তরালের মধ্য দিয়ে আপনার সাথে উপস্থিতি।

সন্তুষ্ট করবে এমন কোনও কিছুর জন্য মানুষের আজীবন অনুসন্ধান বাস্তবে তার আসল স্বের সন্ধান; পরিচয়, স্বার্থপরতা এবং আই-নেস, যার সম্পর্কে প্রত্যেকেই অস্পষ্টভাবে সচেতন, এবং অনুভব করতে এবং জানতে আগ্রহী। অতএব আসল স্বকে স্ব-জ্ঞান হিসাবে চিহ্নিত করতে হবে, মানুষের অন্বেষণের আসল যদিও স্বীকৃত লক্ষ্য। এটি স্থায়ীত্ব, পরিপূর্ণতা, পরিপূর্ণতা, যা মানব সম্পর্ক এবং প্রচেষ্টাতে কখনও খুঁজে পাওয়া যায় না। তদুপরি, প্রকৃত স্ব চিরকালীন পরামর্শদাতা এবং বিচারক যিনি অন্তরে বিবেক এবং কর্তব্য হিসাবে ন্যায়সঙ্গততা এবং যুক্তি হিসাবে আইন এবং ন্যায়বিচার হিসাবে কথা বলেন which এ ছাড়া মানুষ কোনও প্রাণীর চেয়ে একটু বেশিই থাকবে।

যেমন একটি আত্ম আছে। এটি ত্রিভুজ স্বয়ং, এই বইটিতে তথাকথিত কারণ এটি একটি পৃথক ত্রিভুজের একটি অবিচ্ছেদ্য ইউনিট: একজন জ্ঞাতকারী অংশ, একজন চিন্তাশীল অংশ এবং একজন অংশীদার অংশ। কেবলমাত্র অংশীদার অংশটি পশু দেহে প্রবেশ করতে পারে এবং সেই দেহটিকে মানুষের তৈরি করতে পারে। যে অঙ্গটি অংশটি এখানে কেরিয়ার-ইন দ্য-শরীর বলা হয়। প্রতিটি মানুষের মধ্যে অঙ্গভঙ্গিকারী নিজ নিজ ত্রিভুজ আত্মার একটি অবিচ্ছেদ্য অঙ্গ যা অন্য ত্রিভুজ সেলভের মধ্যে একটি স্বতন্ত্র একক। প্রতিটি ত্রিভুজ আত্মার চিন্তাধারা ও জ্ঞানী অংশ চিরন্তন, স্থায়ীত্বের ক্ষেত্র যা আমাদের জন্ম, মৃত্যু ও সময় এই মানব বিশ্বের ছড়িয়ে পড়ে। ইন্দ্রিয়দাতা শরীরের দ্বারা এবং ইন্দ্রিয় দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়; অতএব এটি বর্তমানের বর্তমান চিন্তাবিদ এবং তার ত্রৈমাসিক আত্মার জ্ঞানের অংশগুলির সচেতন হতে সক্ষম হয় না। এটা তাদের মিস করে; ইন্দ্রিয়ের বস্তুগুলি অন্ধ করে, মাংসের কোলগুলি ধরে রাখে। এটা উদ্দেশ্য ফর্মের বাইরে দেখতে না; এটা নিজেকে শারীরিক coils থেকে মুক্ত করা, এবং একা দাঁড়ানো ভয়। যখন বুদ্ধিদীপ্ত কর্মী নিজের ইচ্ছার গ্ল্যামার ছড়িয়ে দেওয়ার জন্য নিজেকে প্রস্তুত এবং প্রস্তুত করে, তখন তার চিন্তাবিদ এবং জ্ঞানী সর্বদা আত্মজ্ঞানের পথে হালকা করার জন্য প্রস্তুত। কিন্তু চিন্তাধারা এবং জ্ঞানী অনুসন্ধানের জন্য embodied কর্মী বিদেশে দেখায়। পরিচয়, বা প্রকৃত আত্ম, সবসময় সভ্যতার মধ্যে মানুষের চিন্তা করার রহস্য হয়েছে।

প্লেটো, সম্ভবত গ্রিসের দার্শনিকদের মধ্যে সবচেয়ে বিশিষ্ট এবং প্রতিনিধি, তাঁর দর্শন বিদ্যালয়, একাডেমিতে তাঁর অনুসারীদের কাছে একটি আদেশ হিসাবে ব্যবহৃত হয়েছিল: "নিজেকে জানুন" - গনথি সিউটন। তাঁর লেখাগুলি থেকে এটি প্রতীয়মান হবে যে তিনি আসল স্ব সম্পর্কে একটি বোধগম্য ছিলেন, যদিও তিনি যে শব্দগুলি ব্যবহার করেছিলেন সেগুলির কোনওটিই "আত্মার" চেয়ে পর্যাপ্ত কিছু হিসাবে ইংরেজীতে অনুবাদ করা হয়নি। প্লেটো প্রকৃত স্বের সন্ধানের বিষয়ে তদন্তের একটি পদ্ধতি ব্যবহার করেছিলেন। তাঁর চরিত্রগুলির শোষণে দুর্দান্ত শিল্প রয়েছে; তার নাটকীয় প্রভাব উত্পাদন। তাঁর দ্বান্দ্বিক পদ্ধতিটি সহজ এবং গভীর ound মানসিকভাবে অলস পাঠক, যিনি বরং শিখার চেয়ে বিনোদন পান, সম্ভবত প্লেটোকে ক্লান্তিকর মনে করবেন। স্পষ্টতই তাঁর দ্বান্দ্বিক পদ্ধতিটি ছিল মনকে প্রশিক্ষণ দেওয়া, যুক্তি দিয়ে কোনও পথ অনুসরণ করতে সক্ষম হওয়া এবং সংলাপের প্রশ্নোত্তর ভুলে যাওয়া নয়; অন্যথায় যুক্তির মাধ্যমে সিদ্ধান্তে পৌঁছানো সিদ্ধান্তগুলি বিচার করতে অক্ষম হবে। অবশ্যই, প্লেটো জ্ঞানগুণ সহকারে শিক্ষার্থীকে উপস্থাপন করার ইচ্ছা পোষণ করেননি। সম্ভবত তিনি চিন্তায় মনকে শৃঙ্খলাবদ্ধ করতে চেয়েছিলেন, যাতে নিজের চিন্তাভাবনা দিয়ে তিনি আলোকিত হন এবং তাঁর বিষয় সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করতে পারেন more এটি, সক্রেটিক পদ্ধতিটি বুদ্ধিমান প্রশ্ন ও উত্তরগুলির দ্বান্দ্বিক পদ্ধতি যা অনুসরণ করা হলে অবশ্যই তা ভাবতে শিখতে সহায়তা করবে; এবং মনের প্রশিক্ষণে স্পষ্টভাবে চিন্তা করার জন্য প্লেটো অন্য কোনও শিক্ষকের চেয়ে বেশি কিছু করেছেন। কিন্তু আমাদের কাছে এমন কোন লেখা নেমে আসেনি যাতে তিনি জানালেন কী চিন্তাভাবনা, বা মন কী; বা প্রকৃত স্ব কী বা এটি জ্ঞানের উপায়। আরও একবার তাকাতে হবে।

ভারতের প্রাচীন শিক্ষার সংক্ষিপ্ত বিবৃতিতে সংক্ষিপ্তসার পাওয়া যায়: "সেই তুমি তুমি" (তাত টিভিম আসি)। শিক্ষণটি পরিষ্কার করে দেয় না, তবে "" "কী বা" তুমি "কি; বা "যে" এবং "আপনি" কীভাবে সম্পর্কিত বা কীভাবে তাদের সনাক্ত করা যায়। তবুও যদি এই শব্দের অর্থ থাকে তবে সেগুলি বোঝা যায় এমন ক্ষেত্রে ব্যাখ্যা করা উচিত। সমস্ত ভারতীয় দর্শনের মূল বিষয় - প্রধান বিদ্যালয়গুলির একটি সাধারণ দৃষ্টিভঙ্গি - মনে হয় যে মানুষের মধ্যে একটি অমর জিনিস রয়েছে যা সর্বদা একটি যৌগিক বা সার্বজনীন কোনও কিছুর একটি পৃথক অংশ ছিল, অনেকটা ড্রপ হিসাবে সমুদ্রের জলের সমুদ্রের একটি অংশ, বা একটি স্পার্ক যেমন আগুনের সাথে তার উত্পন্ন এবং সত্ত্বা থাকে; এবং, আরও বলা যায় যে এই স্বতন্ত্র কিছু, এই মূর্ত প্রতিপন্ন কর্মী - বা যেমন এটি প্রধান বিদ্যালয়গুলিতে বলা হয়, আত্মা বা পুরুষ, - সর্বজনীন কিছু থেকে বিচ্ছিন্নভাবে কেবল ইন্দ্রিয়ের মায়া, মায়ার আবরণ দ্বারা পৃথক হয়ে যায় may যা মানুষের ক্রিয়াকলাপকে নিজেকে আলাদা এবং পৃথক হিসাবে ভাবার কারণ করে; যদিও, শিক্ষকরা ঘোষণা করেছেন, মহা সার্বজনীন কিছু বাদে কোনও স্বতন্ত্রতা নেই, তাকে ব্রাহ্মণ বলে অভিহিত করেছেন।

অধ্যাপনাটি আরও রয়েছে যে, সর্বজনীন ব্রাহ্মণের মূর্ত আকারে টুকরো টুকরো মানবসত্তা এবং কাকতালীয় দুর্ভোগের সাথে জড়িত, সর্বজনীন ব্রাহ্মণের সাথে তাদের অনুমিত পরিচয় সম্পর্কে অজ্ঞান; জন্ম ও মৃত্যুর চক্রের সাথে আবদ্ধ এবং প্রকৃতির পুনরায় মূর্ত অবধি, দীর্ঘ যুগে যুগে, সমস্ত টুকরোগুলি ধীরে ধীরে সর্বজনীন ব্রাহ্মনে পুনরায় একত্রিত হবে। যদিও টুকরোগুলি বা ফোঁটা হিসাবে ব্রহ্মের এই কঠিন এবং বেদনাদায়ক প্রক্রিয়াটি পেরিয়ে যাওয়ার কারণ বা প্রয়োজনীয়তা বা আকাঙ্ক্ষা ব্যাখ্যা করা হয়নি। সম্ভবত এটি নিখুঁত সর্বজনীন ব্রাহ্মণ কীভাবে বা এর দ্বারা উপকৃত হতে পারে তাও দেখানো হয় না; বা এর কোনও খণ্ড কীভাবে লাভ করে; বা কীভাবে প্রকৃতি উপকৃত হয়। সমগ্র মানব অস্তিত্ব বিন্দু বা কারণ ছাড়াই একটি অকেজো অগ্নিপরীক্ষা বলে মনে হবে।

তবুও, এমন একটি উপায় নির্দেশিত হয়েছে যার দ্বারা একটি যথাযথভাবে যোগ্য ব্যক্তি, প্রকৃতির প্রতি বর্তমান মানসিক বন্ধন থেকে "বিচ্ছিন্নতা" বা "মুক্তি" সন্ধান করতে বীরত্বপূর্ণ প্রচেষ্টায় ভর, বা প্রকৃতির মায়া থেকে দূরে সরে যেতে পারে এবং এগিয়ে যেতে পারে প্রকৃতি থেকে সাধারণ পলায়ন। স্বাধীনতা অর্জন করতে হয়, বলা হয়, যোগ অনুশীলনের মাধ্যমে; যোগব্যায়ামের মাধ্যমে বলা হয়েছে যে, ভাবনাটি এতটাই শৃঙ্খলাবদ্ধ হতে পারে যে আত্মা, পুরুষ - মূর্ত মাপকর্তা - তার অনুভূতি এবং আকাঙ্ক্ষাকে দমন করতে বা নষ্ট করতে শেখে এবং ইন্দ্রিয়ের বিভ্রমগুলিকে বিচ্ছিন্ন করে দেয় যার মধ্যে তার চিন্তাভাবনা দীর্ঘকাল জড়িয়ে পড়েছে ; এভাবে আরও মানব অস্তিত্বের প্রয়োজনীয়তা থেকে মুক্তি পেয়ে অবশেষে এটি সর্বজনীন ব্রাহ্মণে পুনর্বিবেচিত হয়।

এই সমস্ত ক্ষেত্রে সত্যের অর্পণ রয়েছে, এবং তাই অনেক ভাল। যোগী প্রকৃতপক্ষে তাঁর শরীর নিয়ন্ত্রণ করতে এবং অনুভূতি এবং আকাঙ্ক্ষাগুলি শিখতে শিখেন। তিনি নিজের ইন্দ্রিয়কে সেই বিন্দুতে নিয়ন্ত্রণ করতে শিখতে পারেন যেখানে তিনি ইচ্ছামত প্রশিক্ষণহীন মানবিক ইন্দ্রিয় দ্বারা সাধারণভাবে অনুধাবনকারীদের অভ্যন্তরীণ পদার্থের বিষয়ে সচেতন হতে পারেন এবং এভাবে প্রকৃতির রাষ্ট্রগুলির সাথে তাদের সন্ধান করতে এবং পরিচিত হতে সক্ষম হতে পারেন বেশিরভাগ মানুষের কাছে রহস্য। তিনি আরও প্রকৃতির কিছু বাহিনীর উপর উচ্চতর ডিগ্রি অর্জন করতে পারেন। এগুলির সমস্তই নিঃসন্দেহে পৃথকভাবে নির্ধারিত দোসরদের বিশাল জনগোষ্ঠীকে পৃথক করে দেয়। তবে যদিও যোগের ব্যবস্থা ইন্দ্রিয়ের বিভ্রম থেকে স্বতঃস্ফূর্তভাবে "মুক্তি" বা "বিচ্ছিন্ন" করতে চেয়েছিল, তবে এটি স্পষ্ট বলে মনে হয় যে এটি প্রকৃতির সীমানার বাইরে কখনও যায় না। এটি স্পষ্টতই মনের বিষয়ে একটি ভুল বোঝাবুঝির কারণে।

যোগব্যায়াম প্রশিক্ষিত মন ইন্দ্রিয়-মন, বুদ্ধি। পরবর্তীকালে যেগুলি দেহের মস্তিষ্কে বর্ণনা করা হয়েছে তার বিশেষ যন্ত্রটি এখানে দুটি ভিন্ন মন থেকে আলাদা আলাদা নয় যা আগে থেকেই আলাদা: মনের অনুভূতি এবং কয়লার ইচ্ছা। শরীর-মন একমাত্র মাধ্যম যার মাধ্যমে অঙ্গভঙ্গিকারী তার ইন্দ্রিয় দ্বারা কাজ করতে পারে। শরীরের মনের কার্যকারিতা ইন্দ্রিয়গুলিতে কঠোরভাবে সীমাবদ্ধ, এবং তাই প্রকৃতির কঠোরভাবে। এর মাধ্যমে মানুষের মহাবিশ্বের সচেতনতা শুধুমাত্র সচেতন হয়: সময়কাল, বিভ্রমের। অতএব, যদিও শিষ্য তার বুদ্ধিকে তীক্ষ্ণ করে তোলেন তবে একই সাথে স্পষ্ট যে তিনি এখনও তার ইন্দ্রিয়ের উপর নির্ভরশীল, এখনও প্রকৃতির সাথে জড়িত, মানব দেহে অব্যাহত পুনঃনির্মাণের প্রয়োজনীয়তা থেকে মুক্ত হন না। সংক্ষেপে বলা যায়, যদিও একজন কর্মী তার শরীরের মেশিনের অপারেটর হিসাবে অভিহিত হতে পারে, এটি প্রকৃতির থেকে নিজেকে আলাদা করতে বা মুক্ত করতে পারে না, নিজের বা নিজের আত্মার জ্ঞান অর্জন করতে পারে না, কেবল তার দেহের মনের সাথে চিন্তা করে; এই ধরনের বিষয়গুলি বুদ্ধির জন্য সর্বদা রহস্য, এবং অনুভূতি এবং আকাঙ্ক্ষার মনের সাথে শরীরের মনের সঠিকভাবে সমন্বয় সাধনের মাধ্যমেই বোঝা যেতে পারে।

মনে হয় না যে পূর্বের চিন্তার পদ্ধতিতে অনুভূতি এবং আকাঙ্ক্ষার মনগুলি বিবেচনায় নেওয়া হয়েছে। এর প্রমাণ হ'ল পতঞ্জলীর যোগফলের চারটি বই এবং সেই প্রাচীন রচনা সম্পর্কিত বিভিন্ন ভাষ্য। পাতঞ্জলি সম্ভবত ভারতের দার্শনিকদের মধ্যে সবচেয়ে সম্মানিত এবং প্রতিনিধি। তাঁর লেখা গভীর। তবে এটি সম্ভবত সম্ভাব্য বলে মনে হয় যে তাঁর আসল শিক্ষাটি হারিয়ে গেছে বা গোপন রাখা হয়েছে; যেহেতু তাঁর নাম বহনকারী সূক্ষ্ম সূক্ষ্ম সূত্রগুলি হ'ল হতাশ বা অসম্ভবকে অদৃশ্য করে তোলে যার জন্য তারা স্পষ্টভাবে উদ্দেশ্যপ্রাপ্ত। শতাব্দীর পর শতাব্দীগুলিতে এ জাতীয় বৈষম্য কীভাবে সন্দেহাতীতভাবে অবিচল থাকতে পারে, তা কেবল এই এবং পরবর্তী অধ্যায়গুলিতে মানুষের মধ্যে অনুভূতি এবং আকাঙ্ক্ষা সম্পর্কিত যে বিষয়গুলি প্রকাশিত হয়েছে কেবল তার আলোকেই ব্যাখ্যা করা যেতে পারে।

পূর্বের শিক্ষাটি অন্যান্য দর্শনের মতো মানবদেহে সচেতন আত্মার রহস্য এবং সেই স্ব এবং তার দেহ, প্রকৃতি এবং সামগ্রিকভাবে বিশ্বজগতের মধ্যে সম্পর্কের রহস্য নিয়ে উদ্বিগ্ন। কিন্তু ভারতীয় শিক্ষকরা দেখান না যে তারা জানেন যে এই সচেতন স্ব - আত্মা, পুরুষা, মূর্ত প্রতীক - প্রকৃতি থেকে পৃথক পৃথক: দেহ-দেহের মধ্যে কোনও স্পষ্ট পার্থক্য নেই এবং শরীর যা প্রকৃতির। এই পার্থক্যটি দেখতে বা চিহ্নিত করতে ব্যর্থতা স্পষ্টতই সর্বজনীন ভুল ধারণা বা অনুভূতি এবং আকাঙ্ক্ষার ভুল বোঝাবুঝির কারণে is এই মুহূর্তে অনুভূতি এবং আকাঙ্ক্ষার ব্যাখ্যা দেওয়া প্রয়োজন।

অনুভূতি এবং আকাঙ্ক্ষার বিবেচনার ভিত্তিতে এই বইয়ের মধ্যে উল্লেখ করা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এবং দূরবর্তী বিষয়গুলির একটি উপস্থাপন করা হয়েছে। তার তাত্পর্য এবং মান অত্যধিক করা যাবে না। অনুভূতি এবং আকাঙ্ক্ষার বোঝা এবং ব্যবহারের মানে ব্যক্তিগত এবং মানবতার অগ্রগতিতে বাঁকানো বিন্দু হতে পারে; এটা মিথ্যা চিন্তা, মিথ্যা বিশ্বাস, মিথ্যা লক্ষ্য, যা তারা অন্ধকারে নিজেদের রাখা আছে থেকে কর্মীদের মুক্ত করতে পারেন। এটি একটি মিথ্যা বিশ্বাসকে লঙ্ঘন করেছে যা দীর্ঘ অন্ধভাবে গ্রহণ করা হয়েছে; এমন এক বিশ্বাস যা এখন মানবজাতির চিন্তাভাবনায় এত গভীরভাবে উদ্ভূত, যে দৃশ্যত কেউ এটি নিয়ে প্রশ্ন করার চিন্তাভাবনা করেনি।

এটি হ'ল: প্রত্যেককে বিশ্বাস করতে শিখানো হয়েছে যে দেহের সংবেদনগুলি সংখ্যায় পাঁচটি, এবং সেই অনুভূতি একটি ইন্দ্রিয়গুলির মধ্যে একটি। এই বইয়ে বর্ণিত ইন্দ্রিয়গুলি প্রকৃতির একক, মৌলিক প্রাণী, তাদের কাজ হিসাবে সচেতন তবে বুদ্ধিহীন। এখানে কেবল চারটি ইন্দ্রিয় রয়েছে: দর্শন, শ্রবণ, স্বাদ এবং গন্ধ; এবং প্রতিটি জ্ঞানের জন্য একটি বিশেষ অঙ্গ রয়েছে; তবে অনুভূতির জন্য কোনও বিশেষ অঙ্গ নেই কারণ অনুভূতি যদিও তা শরীরের মাধ্যমে অনুভূত হয় - শরীরের নয়, প্রকৃতির নয়। এটি করকের দুটি দিকের একটি। প্রাণীদের মধ্যেও অনুভূতি এবং আকাঙ্ক্ষা রয়েছে, তবে প্রাণীগুলি মানুষের কাছ থেকে পরিবর্তন, যা পরে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।

একইরকম, কামারের অন্য দৃষ্টিভঙ্গির কথা অবশ্যই বলা উচিৎ। অনুভূতি এবং বাসনা সবসময় একসাথে বিবেচনা করা আবশ্যক, তারা অবিচ্ছেদ্য কারণ; না অন্য ছাড়া বিদ্যমান হতে পারে; তারা একটি বৈদ্যুতিক বর্তমান দুটি দণ্ড, একটি মুদ্রা দুই পক্ষের মত হয়। অতএব এই বই যৌগিক শব্দ ব্যবহার করে তোলে: অনুভূতি এবং বাসনা।

করণীয়ের অনুভূতি এবং ইচ্ছা বুদ্ধিমান শক্তি যা প্রকৃতি এবং ইন্দ্রিয় সরানো হয়। এটা সৃজনশীল শক্তির মধ্যে যে সর্বত্র উপস্থিত হয়; এটা ছাড়া সব জীবন থামাতে হবে। Feeling-and-desire হল প্রারম্ভিক এবং অবিরাম সৃজনশীল শিল্প যার মাধ্যমে সমস্ত কিছু অনুভূত হয়, ধারণা করা হয়, গঠন করা হয়, উত্থাপিত হয় এবং নিয়ন্ত্রণ করা হয়, মানব দেহের কর্মীদের সংস্থা বা যারা বিশ্বের সরকার, অথবা মহান intelligences। অনুভূতি এবং ইচ্ছা সমস্ত বুদ্ধিমান কার্যকলাপ মধ্যে হয়।

মানবদেহে অনুভূতি এবং আকাঙ্ক্ষা সচেতন শক্তি যা এই স্বতন্ত্র প্রকৃতির যন্ত্রটি পরিচালনা করে। চারটি ইন্দ্রিয়ের একটিও নয় feels অনুভব করে। করণীয়ের প্যাসিভ দিকটি অনুভব করা, দেহের মধ্যে যা অনুভূত হয়, যা দেহ অনুভব করে এবং সংবেদন হিসাবে চারটি ইন্দ্রিয় দ্বারা দেহে সঞ্চারিত ছাপগুলি অনুভব করে। তদতিরিক্ত, এটি বিভিন্ন ডিগ্রীতে সুপারসেসরির ইমপ্রেশনগুলি বুঝতে পারে যেমন মেজাজ, বায়ুমণ্ডল, একটি উপদেশ; এটি সঠিক এবং কোনটি ভুল তা অনুভব করতে পারে এবং বিবেকের সতর্কতাগুলি অনুভব করতে পারে। ইচ্ছা, সক্রিয় দিক, সচেতন শক্তি যা শরীরকে করকের উদ্দেশ্য পূরণে সরিয়ে দেয়। কর্তা তার উভয় দিক একই সাথে কাজ করে: সুতরাং প্রতিটি ইচ্ছা একটি অনুভূতি থেকে উদ্ভূত হয় এবং প্রতিটি অনুভূতি একটি আকাঙ্ক্ষাকে জন্ম দেয়।

শরীরের সচেতন আত্মার জ্ঞানের পথে আপনি একটি গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ নেবেন যখন আপনি নিজের স্বতঃস্ফূর্ত স্নায়ুতন্ত্রের মাধ্যমে নিজেকে বুদ্ধিমান অনুভূতি হিসাবে মনে করেন, যা আপনার শরীরের থেকে আলাদা, এবং একই সাথে সচেতন শক্তি হিসাবে ইচ্ছা তোমার রক্তের মধ্য দিয়ে উঠছে, তবুও রক্ত ​​নেই। অনুভূতি এবং ইচ্ছা চার ইন্দ্রিয় সংশ্লেষ করা উচিত। অনুভূতি এবং ইচ্ছার স্থান এবং কার্যকারিতা বোঝার মানে হল বিশ্বাস থেকে প্রস্থান করার বিন্দু যা বহু বয়সের জন্য মানুষকে মানুষকে কেবল মানুষ হিসাবে নিজেদের মনে ভাবতে বাধ্য করে। মানুষের অনুভূতি ও আকাঙ্ক্ষার এই বোঝার মাধ্যমে, ভারতের দর্শন এখন নতুন উপলব্ধির সাথে অব্যাহত থাকতে পারে।

পূর্বাঞ্চলীয় শিক্ষাটি এই সত্যটিকে স্বীকৃতি দেয় যে দেহে সচেতন আত্মার জ্ঞান অর্জন করতে গেলে অবশ্যই একজনকে ইন্দ্রিয়ের মায়া থেকে মুক্ত করতে হবে এবং নিজের অনুভূতি এবং আকাঙ্ক্ষাগুলি নিয়ন্ত্রণ করতে ব্যর্থ হওয়ার ফলে যে মিথ্যা চিন্তাভাবনা ও ক্রিয়া থেকে মুক্তি পেতে হবে from । তবে এটি সর্বজনীন ভুল ধারণাটি অতিক্রম করে না যে অনুভূতি দেহের একটি ইন্দ্রিয়। বিপরীতে, শিক্ষকরা বলেছেন যে স্পর্শ বা অনুভূতি পঞ্চম বোধ; সেই ইচ্ছা শরীরেরও; এবং অনুভূতি এবং আকাঙ্ক্ষা উভয়ই দেহে প্রকৃতির জিনিস। এই অনুমান অনুসারে যুক্তি দেওয়া হয় যে পুরুষা বা আত্মা - মূর্ত দোসর, অনুভূতি-বাসনা - সম্পূর্ণরূপে অনুভূতি দমন করতে হবে, এবং একেবারে ধ্বংস করতে হবে, "হত্যা," বাসনা।

অনুভূতি ও আকাঙ্ক্ষার বিষয়ে এখানে যা দেখানো হয়েছে তার আলোকে, মনে হচ্ছে পূর্বের শিক্ষা অসম্ভব উপদেশ দিচ্ছে। শরীরের অখাদ্য অমর আত্ম নিজেকে ধ্বংস করতে পারে না। যদি মানুষের শরীরের অনুভূতি ও বাসনা ছাড়া জীবনযাপন করা সম্ভব হত, তবে শরীরটি কেবলমাত্র অসম্ভব শ্বাস-প্রক্রিয়া হতে পারে।

তাদের অনুভূতি এবং আকাঙ্ক্ষার ভুল ধারণাটি বাদ দিয়ে ভারতীয় শিক্ষকরা ট্রিবিউন স্ব সম্পর্কে জ্ঞান বা বোঝার কোনও প্রমাণ দেয় না। অব্যক্ত বিবৃতিতে: "আপনি যে," এটি অনুমান করা আবশ্যক যে "আপনি" যাকে সম্বোধন করা হয় তিনি আত্মিক, পুরুষ - স্বতন্ত্র মূর্ত আত্ম; এবং যে "আপনি" এর দ্বারা "আপনি" এইভাবে চিহ্নিত হয়েছেন তা সর্বজনীন স্ব, ব্রাহ্মণ। কর্তা ও তার দেহের মধ্যে কোন পার্থক্য নেই; এবং তেমনি সর্বজনীন ব্রাহ্মণ এবং সর্বজনীন প্রকৃতির মধ্যে পার্থক্য করতেও একই রকম ব্যর্থতা রয়েছে। সমস্ত মূর্ত স্বতন্ত্র নিজস্ব উত্স এবং শেষ হিসাবে সর্বজনীন ব্রাহ্মণের মতবাদের মাধ্যমে, অগুনিত লক্ষ লক্ষ কর্তা তাদের প্রকৃত আত্মাকে অজ্ঞান করে রেখেছেন; তদ্ব্যতীত, সর্বজনীন ব্রাহ্মণকে হারাতে আশা করতে, এমনকি উচ্চাকাঙ্ক্ষা করতেও এসেছিল যা যে কারও কাছে সবচেয়ে মূল্যবান জিনিস: হ'ল তার স্বতন্ত্র পরিচয়, নিজস্ব স্বতন্ত্র মহান স্ব, অন্যান্য স্বতন্ত্র অমর আত্মার মধ্যে।

যদিও এটি স্পষ্ট যে পূর্ব দর্শনের প্রকৃতির প্রকৃতির সাথে সংযুক্তকারীকে রাখা এবং তার বাস্তব আত্মার অজ্ঞতায় থাকা, এটি অযৌক্তিক এবং অসম্ভাব্য বলে মনে হয় যে এই শিক্ষার অজ্ঞতায় ধারণা করা যেতে পারে; যাতে তারা সত্যকে মানুষকে সত্য থেকে বঞ্চিত করার উদ্দেশ্যে এবং তা সত্ত্বেও চিরস্থায়ী হতে পারে। এর পরিবর্তে, বিদ্যমান সম্ভাব্য রূপগুলি, যদিও তারা প্রাচীন হতে পারে, কেবল প্রাচীনতম পদ্ধতির অলঙ্কৃত অবশিষ্টাংশ যা একটি সভ্যতা থেকে অবতীর্ণ হয়ে গেছে এবং প্রায় ভুলে গেছে: এমন শিক্ষা যা সত্যিই আলোকিত হতে পারে; যে অকৃতজ্ঞভাবে স্বীকৃত অনুভূতি-এবং-বাসনা অমর দার্শনিক হিসাবে হিসাবে; যা করণীয়কে তার নিজের প্রকৃত স্বজ্ঞানের পথ দেখিয়েছে। বিদ্যমান ফর্ম সাধারণ বৈশিষ্ট্য যেমন একটি সম্ভাবনা সুপারিশ; এবং বয়সের মধ্যেই মূল শিক্ষার অযৌক্তিকভাবে সর্বজনীন ব্রাহ্মণের মতবাদ ও বিদ্রোহী মতবাদের পথের পথ দেখা দেয়, যা অমর অনুভূতি ও আকাঙ্ক্ষাকে কিছু আপত্তিজনক বলে মনে করে।

এমন এক ধন আছে যা পুরোপুরি গোপন নয়: ভগবান গীতা, ভারতের রত্নগুলির মধ্যে সবচেয়ে মূল্যবান। এটি দামের বাইরে ভারতের মুক্তো। কৃষ্ণের দ্বারা অর্জুনকে যে সত্যগুলি জানানো হয়েছিল তা হ'ল উত্সাহ, সুন্দর এবং চিরন্তন। তবে দূরবর্তী historicalতিহাসিক সময়টি যেখানে নাটকটি সংযুক্ত ও জড়িত, এবং প্রাচীন বৈদিক মতবাদগুলি যেখানে এর সত্যগুলি পর্দা করা এবং কাটা হয়েছে, কৃষ্ণ এবং অর্জুন চরিত্রগুলি কী তা বোঝা আমাদের পক্ষে খুব কঠিন হয়ে পড়ে; তারা একে অপরের সাথে সম্পর্কিত কীভাবে; শরীরের ভিতরে বা বাইরে একে অপরের অফিস কী। এই ন্যায়বিচারযুক্ত লাইনগুলিতে শিক্ষার অর্থ পূর্ণ, এবং এটি খুব মূল্যবান হতে পারে। তবে এটি প্রত্নতাত্ত্বিক ধর্মতত্ত্ব এবং শাস্ত্রীয় মতবাদগুলির দ্বারা এতটাই মিশ্রিত এবং অস্পষ্ট হয়ে গেছে যে এর তাত্পর্য প্রায় পুরোপুরি গোপন রয়েছে এবং এর আসল মান সেই অনুসারে অবনমিত হয়।

পূর্ব দর্শনে স্পষ্টতার অভাবের কারণে এবং দেহের নিজের জ্ঞানের দিকনির্দেশনা হিসাবে এটি স্ব-বিরোধী বলে মনে হয় এবং সত্যিকারের স্ব-জ্ঞানের কারণে ভারতের প্রাচীন শিক্ষাটি সন্দেহজনক এবং নির্ভরযোগ্য বলে মনে হয় না । একজন পশ্চিমে ফিরে আসে।

খ্রিস্টধর্ম সংক্রান্ত: খ্রিস্টধর্মের প্রকৃত উত্স এবং ইতিহাস অস্পষ্ট। শত শত শতাব্দী ধরে একটি বিশাল সাহিত্যাদি কী শিক্ষা দেয় তা ব্যাখ্যা করার জন্য বা তারা যা মূল উদ্দেশ্যে তৈরি করা হয়েছিল তা ব্যাখ্যা করার জন্য বৃদ্ধি পেয়েছে। নিকটতম বার থেকে মতবাদ অনেক শিক্ষণ হয়েছে; কিন্তু কোনও রচনা নেই যা আসলে শুরুতে এবং শেখানো হয়েছিল তা সম্পর্কে জ্ঞান প্রদর্শন করে।

সুসমাচারের দৃষ্টান্তগুলি ও কথাগুলি মহিমা, সরলতা এবং সত্যতার প্রমাণ দেয় evidence তবুও যাদের কাছে নতুন বার্তাটি প্রথম দেওয়া হয়েছিল তারা এটিকে বুঝতে পারে নি। বইগুলি সরাসরি, বিভ্রান্ত করার উদ্দেশ্যে নয়; তবে একই সাথে তারা বলে যে একটি অভ্যন্তরীণ অর্থ যা নির্বাচিতদের জন্য; একটি গোপন শিক্ষা প্রত্যেকের জন্য নয় বরং "যে কেউ willমান আনবে" intended অবশ্যই, বই রহস্য পূর্ণ; এবং এটি অবশ্যই অনুমান করা উচিত যে তারা এমন একটি শিক্ষাকে আবদ্ধ করেছেন যা প্রাথমিকভাবে কয়েকজনের কাছে জানা ছিল। পিতা, পুত্র, পবিত্র আত্মা: এগুলি রহস্য। রহস্যগুলিও হ'ল নিষ্কলুষ ধারণা এবং যিশুর জন্ম ও জীবন; একইভাবে তাঁর ক্রুশবিদ্ধরণ, মৃত্যু এবং পুনরুত্থান। নিগূ ;়তা নিঃসন্দেহে স্বর্গ এবং নরক এবং শয়তান এবং Godশ্বরের রাজ্য; কারণ খুব কমই সম্ভবত এই বিষয়গুলি প্রতীক হিসাবে না হয়ে ইন্দ্রিয়ের দিক থেকে বোঝা যাচ্ছিল। তদুপরি, পুরো বই জুড়ে এমন বাক্যাংশ এবং পদ রয়েছে যা স্পষ্টতই খুব বেশি আক্ষরিকভাবে নেওয়া উচিত নয়, বরং একটি রহস্যবাদী অর্থে; এবং অন্যদের স্পষ্টভাবে শুধুমাত্র নির্বাচিত গোষ্ঠীগুলির জন্য তাত্পর্যপূর্ণ হতে পারে। তদ্ব্যতীত, ধারণা করাও যুক্তিযুক্ত নয় যে, নীতিগর্ভ রূপক ও অলৌকিক ঘটনাগুলি আক্ষরিক সত্য হিসাবে সম্পর্কিত হতে পারে। রহস্য জুড়ে - তবে কোথাও রহস্য উদঘাটিত হয় নি। এ সব রহস্য কী?

গসপেলগুলির খুব সুস্পষ্ট উদ্দেশ্য হ'ল অন্তর্নিহিত জীবন বোঝা এবং জীবনযাপন শেখানো; একটি অভ্যন্তরীণ জীবন যা মানব দেহকে পুনরুত্থিত করবে এবং ততক্ষণে মৃত্যুকে জয় করবে, দৈহিক দেহকে অনন্ত জীবনে পুনরুদ্ধার করবে, যে রাজ্য থেকে এটি পড়েছে বলে বলা হয় - এর "পতন" হচ্ছে "আসল পাপ"। এক সময় অবশ্যই একটি নির্দিষ্ট নির্দেশের ব্যবস্থা ছিল যা অবশ্যই স্পষ্ট করে দেবে যে কীভাবে এইরকম অভ্যন্তরীন জীবনযাপন করা যায়: কীভাবে এইভাবে কেউ একজনের আসল আত্মার জ্ঞানে আসতে পারে into গোপনীয় রহস্য এবং রহস্যের উল্লেখ দ্বারা প্রাথমিক গোপনীয় লেখায় এ জাতীয় গোপন শিক্ষার অস্তিত্বের পরামর্শ দেওয়া হয়েছিল। তবুও এগুলি স্পষ্টতই প্রতীয়মান হয় যে, দৃষ্টান্তগুলি হ'ল রূপকথা, উপমা: ঘরোয়া গল্প এবং বক্তৃতার পরিসংখ্যান, কেবলমাত্র নৈতিক উদাহরণ এবং নৈতিক শিক্ষাগুলিই বোঝানোর জন্য বাহন হিসাবে পরিবেশন করে না তবে নির্দেশের একটি নির্দিষ্ট ব্যবস্থার অংশ হিসাবে কিছু অভ্যন্তরীণ, শাশ্বত সত্যকে বোঝায়। যাইহোক, গসপেলগুলি আজ যেমন রয়েছে, তেমন সংযোগের অভাব রয়েছে যা একটি সিস্টেম গঠনের জন্য প্রয়োজন; আমাদের কাছে যা নেমেছে তা যথেষ্ট নয়। এবং, যে রহস্যগুলির মধ্যে এই ধরণের শিক্ষাগুলি গোপন করা হয়েছিল, সে সম্পর্কে আমাদের কাছে কোনও পরিচিত কী বা কোড দেওয়া হয়নি যা দিয়ে আমরা সেগুলি আনলক বা ব্যাখ্যা করতে পারি।

আমরা জানি যে প্রাথমিক মতবাদগুলির সর্বাধিক সুনির্দিষ্ট এবং সুনির্দিষ্ট এক্সপোজার expos তিনি হলেন পল। তিনি যে শব্দগুলি ব্যবহার করেছিলেন তার উদ্দেশ্য ছিল তাদের অর্থ স্পষ্ট করার জন্য যাদের কাছে তারা সম্বোধন করা হয়েছিল; তবে এখন তাঁর লেখাগুলি বর্তমান সময়ের বিচারে ব্যাখ্যা করা দরকার। "করিন্থীয়দের কাছে পৌলের প্রথম পত্র," পঞ্চদশ অধ্যায়টি নির্দিষ্ট কিছু শিক্ষার প্রতিশ্রুতি দেয় এবং স্মরণ করিয়ে দেয়; একটি অভ্যন্তরীণ জীবনযাপন সম্পর্কিত নির্দিষ্ট সুনির্দিষ্ট নির্দেশাবলী। তবে এটা ধরে নেওয়া যায় যে সেই শিক্ষাগুলি হয় হয় লেখার প্রতিশ্রুতিবদ্ধ ছিল না - যা বোধগম্য বলে মনে হবে - অথবা অন্যথায় যে সেগুলি হারিয়ে গেছে বা যে লেখাগুলি নেমে এসেছিল সেগুলি থেকে বাদ পড়ে গেছে। সমস্ত ইভেন্টে, "দ্য ওয়ে" দেখানো হয় না।

কেন রহস্য আকারে দেওয়া সত্য ছিল? কারণ হতে পারে যে এই আইনগুলি নতুন মতবাদের বিস্তারকে নিষিদ্ধ করেছিল। একটি অদ্ভুত শিক্ষা বা মতবাদ circulating মৃত্যু দ্বারা শাস্তিযোগ্য হতে পারে। প্রকৃতপক্ষে, কিংবদন্তিটি হ'ল ক্রুশবিদ্ধকরণের মাধ্যমে সত্য ও পথ ও জীবন সম্পর্কে শিক্ষা দেওয়ার জন্য মৃত্যু ভোগ করে।

তবে আজ বলা হয়, বাকস্বাধীনতা রয়েছে: মৃত্যুর আশঙ্কা ছাড়াই কেউ বলতে পারেন যে জীবনের রহস্য সম্পর্কে কেউ কী বিশ্বাস করে। মানব দেহের সংবিধান ও কার্যকারিতা এবং এর মধ্যে বসবাসকারী সচেতন স্ব সম্পর্কে যে কেউ চিন্তাভাবনা করে বা জানে, মূর্ত স্ব এবং এর আসল আত্মার মধ্যে সম্পর্ক সম্পর্কে জ্ঞান-জ্ঞানের পথে সম্পর্কিত যে সত্য বা মতামত থাকতে পারে- এই রহস্যের কথায়, আজ তাদের কী বোঝার জন্য কোনও কী বা কোডের প্রয়োজন আছে, গোপন করা দরকার না। আধুনিক যুগে বিশেষ রহস্যের ভাষায় সমস্ত "ইঙ্গিত" এবং "অন্ধ", "সমস্ত" গোপনীয়তা "এবং" দীক্ষা "অজ্ঞতা, হিংসাত্মকতা বা কঠোর বাণিজ্যিকবাদের প্রমাণ হওয়া উচিত।

ভুল এবং বিভাগ এবং সাম্প্রদায়িকতা সত্ত্বেও; তার রহস্যময় মতবাদের অনেক বড় ব্যাখ্যা থাকা সত্ত্বেও, খ্রিস্টান বিশ্বের সব জায়গায় ছড়িয়ে পড়েছে। সম্ভবত অন্য যে কোনও বিশ্বাসের চেয়ে, তার শিক্ষা বিশ্বকে পরিবর্তন করতে সাহায্য করেছে। শিক্ষার মধ্যে অবশ্যই সত্য থাকতে হবে, তবে তারা লুকিয়ে থাকতে পারে, যা প্রায় দুই হাজার বছর ধরে মানুষের অন্তরে পৌঁছেছে এবং তাদের মধ্যে মানবতা জাগিয়ে তুলেছে।
অনন্ত সত্য মানবতার মধ্যে অন্তর্নিহিত, মানবতার মধ্যে যা মানব দেহের সমস্ত কর্মীদের সামগ্রিকতা। এই সত্য দমন বা সম্পূর্ণ ভুলে যাওয়া যাবে না। যাই হোক না কেন বয়স, দর্শন বা বিশ্বাস যাই হোক না কেন, সত্য প্রদর্শিত হবে এবং পুনরায় প্রদর্শিত হবে, তাদের পরিবর্তন ফর্ম যাই হোক না কেন।

এই সত্যগুলির মধ্যে কয়েকটি নির্দিষ্ট কায়দায় একটি ফর্ম হ'ল ফ্রিম্যাসনারি ry ম্যাসোনিক ক্রমটি মানব জাতির মতো পুরানো। এটির মূল্যবোধের শিক্ষা রয়েছে; ম্যাসনরা যারা তাদের রক্ষণাবেক্ষণকারী তাদের প্রশংসার চেয়ে তার চেয়েও বড়, প্রকৃতপক্ষে। এই আদেশটি সচেতনভাবে অমর এমন ব্যক্তির জন্য চিরস্থায়ী দেহ নির্মাণ সম্পর্কিত প্রাচীন অমূল্য তথ্য সংরক্ষণ করেছে। এর কেন্দ্রীয় রহস্যের নাটকটি ধ্বংস হওয়া একটি মন্দির পুনর্নির্মাণের সাথে সম্পর্কিত। এটি খুব তাৎপর্যপূর্ণ। মন্দিরটি মানুষের দেহের প্রতীক যা মানুষকে অবশ্যই পুনরুত্থিত করতে হবে, একটি শারীরিক দেহে রূপান্তর করতে হবে যা চিরন্তন, চিরস্থায়ী হবে; এমন একটি দেহ যা তৎকালীন সচেতনভাবে অমর করণের পক্ষে উপযুক্ত বাসস্থান হবে। "শব্দ" যা "হারিয়ে গেছে" হ'ল কর্তা, তার মানবদেহে হারিয়ে গেছে - এককালের মহান মন্দিরের ধ্বংসাবশেষ; কিন্তু যা দেহটি পুনরায় জন্মানো হওয়ায় এবং কর্তা এটির নিয়ন্ত্রণ নেয় বলে এটি নিজেকে আবিষ্কার করবে।

এই বইটি আপনাকে আরও আলো দেয়, আপনার চিন্তাভাবনায় আরও আলোকপাত করে; জীবনের "পথ" খুঁজে পেতে হালকা। এটি যে আলো এনেছে তা প্রকৃতির আলো নয়; এটি একটি নতুন আলো; নতুন, কারণ এটি আপনার সাথে উপস্থিত থাকলেও আপনি তা জানেন না। এই পৃষ্ঠাগুলিতে এটিকে সচেতন আলো হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে; এটি সেই আলো যা আপনাকে জিনিসগুলি যেমন দেখায় তেমন করতে পারে, আপনি যে বুদ্ধিমত্তার সাথে সম্পর্কিত Light এই আলোর উপস্থিতির কারণেই আপনি চিন্তা তৈরিতে ভাবতে সক্ষম হন; আপনাকে প্রকৃতির বস্তুর সাথে বেঁধে রাখার বা আপনার পছন্দসই পছন্দ অনুসারে আপনাকে প্রকৃতির বস্তু থেকে মুক্ত করার চিন্তাভাবনা। বাস্তব চিন্তাভাবনা চিন্তাভাবনার বিষয়বস্তুটির মধ্যে সচেতন আলোর অবিচ্ছিন্নভাবে ধরে রাখা এবং ফোকাস করা। আপনার চিন্তাভাবনা দ্বারা আপনি আপনার ভাগ্য তৈরি। সঠিক চিন্তাভাবনা নিজের জ্ঞানের উপায়। যা আপনাকে পথ দেখাতে পারে এবং যা আপনাকে আপনার পথে নিয়ে যেতে পারে তা হ'ল হ'ল বুদ্ধিমত্তার আলো, এর মধ্যে সচেতন আলো। পরবর্তী অধ্যায়গুলিতে আরও বলা হয় যে কীভাবে আরও বেশি আলোকপাতের জন্য এই আলোক ব্যবহার করা উচিত।

বই দেখায় যে চিন্তা বাস্তব জিনিস, বাস্তব মানুষ। মানুষের সৃষ্টি যে একমাত্র বাস্তব জিনিস তার চিন্তা। বই মানসিক প্রক্রিয়া দেখায় যার দ্বারা চিন্তা তৈরি করা হয়; এবং যে অনেক চিন্তা শরীর বা মস্তিষ্কের মাধ্যমে তারা তৈরি করা হয়, যা আরো দীর্ঘস্থায়ী হয়। এটি দেখায় যে চিন্তাবিদরা মনে করেন যে সম্ভাব্যতা, নীল প্রিন্ট, ডিজাইন, মডেলগুলি থেকে তিনি এমন বাস্তব বস্তু তৈরি করেছেন যা দিয়ে তিনি প্রকৃতির মুখ পরিবর্তন করেছেন এবং তার জীবনযাত্রার পথ বলা হয় এবং তার সভ্যতা। চিন্তাগুলি এমন ধারনা বা রূপ যা কোন সভ্যতাগুলির উপর নির্মিত এবং রক্ষণাবেক্ষণ ও ধ্বংস করা হয়। গ্রন্থটি ব্যাখ্যা করে যে, মানুষের অদৃশ্য চিন্তাধারা কীভাবে পৃথিবীতে জীবনের পর জীবনের মাধ্যমে তার নিয়তি তৈরি করে, তার কাজ এবং বস্তু এবং তার ব্যক্তিগত এবং যৌথ জীবনযাত্রার ঘটনাগুলিকে বহিষ্কার করে। কিন্তু এটিও দেখায় যে মানুষ কীভাবে চিন্তাভাবনা ছাড়াই চিন্তা করতে শিখতে পারে, এবং এভাবে নিজের ভাগ্যকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে।

সাধারণভাবে ব্যবহৃত মনের শব্দ হ'ল সব রকমের শব্দ যা সব রকমের চিন্তাভাবনার জন্য প্রযোজ্য, নির্বিচারে। এটা সাধারণত মানুষের একমাত্র মন অনুমিত হয়। প্রকৃতপক্ষে তিনটি ভিন্ন এবং স্বতন্ত্র মন, অর্থাৎ, সচেতন আলো নিয়ে চিন্তা করার উপায়গুলি অঙ্গীভূত কর্মী দ্বারা ব্যবহৃত হচ্ছে। এইগুলি পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে: দেহ-মন, অনুভূতি-মন এবং ইচ্ছা-মন। মন বুদ্ধিমান ব্যাপার কার্যকরী হয়। তাই মন মনের স্বাধীনভাবে কাজ করে না। তিনটি মনের প্রতিটি কার্যকারিতা embodied অনুভূতি এবং ইচ্ছা, কর্মী উপর নির্ভরশীল।

শরীর-মন যা সাধারণত মন, বা বুদ্ধি হিসাবে কথিত হয়। এটি মানুষের দেহের যন্ত্রের অপারেটর হিসাবে শারীরিক প্রকৃতির রূপক হিসাবে অনুভূতি এবং আকাঙ্ক্ষার কার্যকারিতা এবং এ কারণে এখানে শরীর-মন বলা হয়। এটি একমাত্র মন যা গীর্ভূত এবং শরীরের ইন্দ্রিয়গুলির মাধ্যমে এবং তার মাধ্যমে পর্যায়ক্রমে কাজ করে। সুতরাং এটি এমন যন্ত্র যার মাধ্যমে কর্মী সচেতন এবং শারীরিক জগতের মধ্য দিয়ে এবং তার মাধ্যমে কাজ করতে পারে।

অনুভূতি-মন এবং ইচ্ছা-মন হচ্ছে শারীরিক জগতের সাথে সম্পর্কযুক্ত বা অনুভূতির অনুভূতি এবং বাসনা। এই দুই মনের প্রায় সম্পূর্ণরূপে নিমজ্জিত এবং শরীরের মন দ্বারা নিয়ন্ত্রিত এবং subordinated হয়। অতএব, প্রকৃতপক্ষে সমস্ত মানুষের চিন্তাভাবনা শরীরের মনের ভাবনার সাথে মিল রেখে তৈরি করা হয়েছে, যা প্রকৃতির প্রকৃতির সাথে সম্পর্কযুক্ত এবং দেহ থেকে আলাদা কিছু হিসাবে নিজের চিন্তাভাবনাকে বাধা দেয়।

যা আজকে মনোবিজ্ঞান বলা হয় তা বিজ্ঞান নয়। আধুনিক মনোবিজ্ঞান মানব আচরণ গবেষণা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে। এটি অবশ্যই গ্রহণ করা উচিত যে মানব বস্তুগুলির উপর ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে সৃষ্ট প্রকৃতি ও বস্তুর শক্তিগুলি থেকে ইমপ্রেশন অধ্যয়ন করা হয় এবং এইভাবে ইমপ্রেশনগুলিতে মানব প্রক্রিয়াটির প্রতিক্রিয়া পাওয়া যায়। কিন্তু যে মনোবিজ্ঞান না।

বিজ্ঞান হিসাবে কোনও ধরণের মনোবিজ্ঞান হতে পারে না, যতক্ষণ না মস্তিষ্কে কি কিছু বোঝা যায় এবং মন কী হয়। এবং চিন্তার পদ্ধতির অনুভূতি, মন কীভাবে কাজ করে এবং এর কার্যকারিতাগুলির কারন এবং ফলাফলগুলির উপলব্ধি। মনোবিজ্ঞানী স্বীকার করেন যে তারা এই জিনিসগুলি কি জানে না। মনোবিজ্ঞান একটি সত্য বিজ্ঞান হতে পারে আগে ক্রেতা তিন মনের আন্তঃসংযোগ কার্যকারিতা কিছু বোঝা আবশ্যক। এটি ভিত্তি যা মন ও মানব সম্পর্কের সত্যিকারের বিজ্ঞান গড়ে তুলতে পারে। এই পৃষ্ঠাগুলিতে এটি দেখানো হয়েছে যে অনুভূতি ও বাসনা সরাসরি যৌন সম্পর্কের সাথে কিভাবে সম্পর্কযুক্ত, ব্যাখ্যা করে যে একজন মানুষের মধ্যে অনুভূতির অনুভূতি আকাঙ্ক্ষা দ্বারা প্রভাবিত হয় এবং একটি মহিলার মধ্যে ইচ্ছা অনুভূতি আধিপত্য বিস্তার করে; এবং যেহেতু প্রত্যেক মানুষের মধ্যে এখন শরীরের মস্তিষ্কের কার্যকারিতাটি এক বা একাধিকের সাথে প্রায়শই মিলিত হয়ে গেছে, শরীরের যৌনতা অনুসারে তারা যে কাজ করছে; এবং এটি আরও দেখানো হয়েছে যে, সমস্ত মানব সম্পর্ক একে অপরের সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রে পুরুষ ও মহিলাদের দেহের মনের কার্যকারিতা উপর নির্ভরশীল।

আধুনিক মনোবিজ্ঞানীরা আত্মা শব্দটি ব্যবহার না করা পছন্দ করেন, যদিও এটি বহু শতাব্দী ধরে ইংরেজি ভাষায় প্রচলিত ছিল। এর কারণ হ'ল আত্মা কী হয় বা কী করে সে সম্পর্কে যা বলা হয়েছিল, বা উদ্দেশ্যটি যে এটি পরিবেশন করে তা বিষয়টির বৈজ্ঞানিক গবেষণার নিশ্চয়তা দিতে খুব অস্পষ্ট, খুব সন্দেহজনক এবং বিভ্রান্তিকর হয়েছে। পরিবর্তে, মনোবিজ্ঞানীরা তাদের অধ্যয়নের বিষয় হিসাবে মানব প্রাণী যন্ত্র এবং এর আচরণ হিসাবে নিয়েছেন। লোকেরা এটি দীর্ঘকাল ধরে বোঝে এবং সম্মত হয় সাধারণত, তবে মানুষ "দেহ, আত্মা এবং আত্মা" দ্বারা গঠিত। কেউ সন্দেহ করে না যে শরীরটি একটি প্রাণী জীব; তবে আত্মা ও আত্মার বিষয়ে অনেক অনিশ্চয়তা ও জল্পনা রয়েছে। এই গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলির উপর এই বইটি স্পষ্ট।

বইটি দেখায় যে জীবিত আত্মা একটি আসল এবং আক্ষরিক সত্য। এটি দেখায় যে এর উদ্দেশ্য এবং এর কার্যকারিতা সর্বজনীন পরিকল্পনায় অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ এবং এটি অবিনাশযোগ্য। এটি ব্যাখ্যা করা হয় যে যা আত্মাকে বলা হয়েছে এটি একটি প্রকৃতি একক - একটি মৌলিক, একটি উপাদানের একক; এবং এই সচেতন কিন্তু অবিজ্ঞানী সত্তা হ'ল দেহের মেক-আপের সমস্ত প্রকৃতি ইউনিটগুলির মধ্যে সবচেয়ে দূরে অগ্রসর: এটি দেহ সংস্থার সিনিয়র প্রাথমিক একক, অগণিত কম কার্যক্রমে দীর্ঘ শিক্ষানবিশ হওয়ার পরে সেই কার্যক্রমে অগ্রগতি করেছে প্রকৃতির সমন্বয়ে এইভাবে প্রকৃতির সমস্ত আইনের যোগফল হওয়ায় এই ইউনিটটি মানবদেহের ব্যবস্থায় প্রকৃতির স্বয়ংক্রিয় জেনারেল ম্যানেজার হিসাবে কাজ করতে যোগ্য; যেমন এটি নিয়মিতভাবে ডরকে প্রবেশের জন্য একটি নতুন দেহের দেহ তৈরি করে এবং সেই দেহকে যতক্ষণ না করিয়া নিয়ত করা প্রয়োজন ততক্ষণ তার দেহকে রক্ষণাবেক্ষণ ও মেরামত করে তার সমস্ত পুনঃ-অস্তিত্বের মধ্য দিয়ে চিরস্থায়ী অস্থায়ী দোয়ার সেবা করে the চিন্তা।

এই ইউনিট শ্বাস-ফর্ম বলা হয়। শ্বাস-প্রশ্বাসের সক্রিয় দৃষ্টিভঙ্গি হলো শ্বাস। শ্বাস জীবন, আত্মা, শরীরের; এটা পুরো গঠন permeates। শ্বাস-প্রশ্বাসের অন্য দৃষ্টিভঙ্গি, প্যাসিভ দৃষ্টিভঙ্গি হল ফর্ম বা মডেল, প্যাটার্ন, ছাঁচ, যার দ্বারা শারীরিক কাঠামোটি দৃশ্যমান, শ্বাসের কর্ম দ্বারা বাস্তব অস্তিত্বের মধ্যে নির্মিত হয়। এভাবে শ্বাস-প্রশ্বাসের দুটি দিক জীবন ও রূপকে প্রতিনিধিত্ব করে, যার দ্বারা কাঠামো বিদ্যমান।

সুতরাং মানুষের শরীর, আত্মা এবং আত্মা দ্বারা গঠিত বিবৃতিটি সহজেই বোঝা যেতে পারে যে শারীরিক শরীরটি স্থূল সামগ্রীর সাথে গঠিত হয়; যে আত্মা শরীরের জীবন, জীবন্ত শ্বাস, জীবন শ্বাস হয়; এবং আত্মা ভেতরের ফর্ম, দৃশ্যমান কাঠামোর অখাদ্য মডেল, যে; এবং এইভাবে জীবন্ত আত্মা চিরস্থায়ী শ্বাস-প্রশ্নাবলী যা মানুষের দেহের দেহকে আকার দেয়, বজায় রাখে, মেরামত করে এবং পুনর্নির্মাণ করে।

শ্বাস-প্রশ্বাস, এর কার্যকারিতার কয়েকটি পর্যায়ে রয়েছে, যা মনোবিজ্ঞানকে অবচেতন মন, এবং অজ্ঞান বলে মনে করে। এটি অনিচ্ছাকৃত স্নায়ুতন্ত্র পরিচালনা করে। এই কাজের মধ্যে এটি প্রকৃতির কাছ থেকে প্রাপ্ত ইমপ্রেশন অনুযায়ী কাজ করে। এটি শরীরের স্বেচ্ছাসেবক আন্দোলন বহন করে, যেমন শরীরের মধ্যে কর্মীদের চিন্তা দ্বারা নির্ধারিত। এভাবে এটি শরীরের প্রকৃতি এবং অমর প্রজন্মের মধ্যে বাফার হিসাবে কাজ করে; একটি automaton অন্ধকার প্রকৃতির প্রকৃতির শক্তি এবং বাহিনীর প্রভাব, এবং কর্মীর চিন্তা প্রতিক্রিয়া।

আপনার শরীর আক্ষরিকভাবে আপনার চিন্তার ফলাফল। এটি স্বাস্থ্য বা রোগের যা কিছু দেখায় না কেন, আপনি এটি আপনার চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতি এবং আকাঙ্ক্ষার দ্বারা এটি করেন। আপনার মাংসের বর্তমান দেহ আসলে আপনার অনিবার্য আত্মার, আপনার শ্বাস-রূপের বহিঃপ্রকাশ; এটি বহু জীবনকালীন চিন্তার বহির্মুখীকরণ। এটি আপনার চিন্তাভাবনা এবং করণীয় হিসাবে করণীয় হিসাবে একটি বর্তমান দৃশ্যমান রেকর্ড। এই প্রকৃতপক্ষে শরীরের পারফেক্টিবিলিটি এবং অমরত্বের জীবাণু নিহিত।

আজকের দিনটি এমন এক অদ্ভুত কিছুই নয় যে মানুষ একদিন সচেতন অমরত্ব অর্জন করবে; তিনি অবশেষে পরিপূর্ণতা একটি রাষ্ট্র ফিরে যা থেকে তিনি মূলত পতিত হবে। বিভিন্ন ধরণের এই ধরনের শিক্ষানীতি সাধারণত পশ্চিমে প্রায় দুই হাজার বছর ধরে চলছে। সেই সময়ের মধ্যে এটি সারা পৃথিবীতে ছড়িয়ে পড়েছে যাতে শত শত বছর ধরে পৃথিবীতে শত শত লক্ষ কর্মী পুনরায় বিদ্যমান, এই ধারণাটির সাথে অন্তর্বর্তীভাবে জড়িত সত্য হিসাবে পুনরাবৃত্তি ঘটে। যদিও এটি এখনও খুব সামান্য বোঝা, এবং এখনও এটি সম্পর্কে কম চিন্তা; যদিও এটি বিভিন্ন মানুষের অনুভূতি এবং আকাঙ্ক্ষাকে সন্তুষ্ট করার জন্য বিকৃত হয়েছে; এবং যদিও এটি আজকে উদাসীনতা, উত্সাহ, বা আবেগপ্রবণ ভয়ের সাথে বিভিন্নভাবে বিবেচনা করা যেতে পারে, তবে ধারণাটি আজকের মানবতার সাধারণ চিন্তাধারার একটি অংশ, এবং তাই চিন্তাশীল বিবেচনার যোগ্য।

তবে এই বইয়ের কিছু বিবৃতি সম্ভবত অসাধারণ, এমনকি চমত্কার বলে মনে হবে, যতক্ষণ না তাদের যথেষ্ট চিন্তা করা হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ: ধারণা যে মানুষের শারীরিক শরীর অবিরাম, চিরতরে তৈরি করা যেতে পারে; পরিপূর্ণতা এবং অনন্ত জীবনের একটি অবস্থার পুনরুত্থান ও পুনরুদ্ধার করা যেতে পারে, যার থেকে অনেক আগেই করণীয়টি পতিত হয়েছিল; এবং আরও, ধারণাটি যে পরিপূর্ণতা এবং অনন্তজীবনের অবস্থা অর্জন করা উচিত, মৃত্যুর পরে নয়, পরবর্তীকালে কিছুদূর নির্বোধের মধ্যে নয়, বরং শারীরিক জগতেও জীবিত। এটি প্রকৃতপক্ষে খুব অদ্ভুত মনে হতে পারে, কিন্তু যখন বুদ্ধিমানভাবে পরীক্ষা করা হয় তখন এটি অযৌক্তিক বলে মনে হবে না।

অযৌক্তিক যে মানুষের শারীরিক শরীর মরা আবশ্যক; এখনও আরো অযৌক্তিক যে এটি চিরতরে বসবাস করতে পারে যে মৃত্যু দ্বারা শুধুমাত্র প্রস্তাব। বিজ্ঞানীরা দেরী করে বলছেন যে শরীরের জীবন অনির্দিষ্টকালের জন্য বর্ধিত করা উচিত নয় এমন কোন কারণ নেই, যদিও তারা কীভাবে এটি সম্পন্ন করতে পারে তা প্রস্তাব করে না। অবশ্যই, মানব দেহ সবসময় মৃত্যুর সাপেক্ষে হয়েছে; কিন্তু তারা সহজেই মারা যায় কারণ তাদের পুনরুত্থানের কোন যুক্তিসঙ্গত প্রচেষ্টা করা হয়নি। এই বইয়ে, দ্য গ্রেট ওয়ে প্রবন্ধে বলা হয়েছে যে দেহটি কিভাবে পুনরুত্থিত করা যায়, পরিপূর্ণতা অবস্থায় পুনরুদ্ধার করা যায় এবং সম্পূর্ণ ত্রিভুজের জন্য একটি মন্দির তৈরি করা যায়।

যৌন শক্তি আরেকটি রহস্য যা মানুষের অবশ্যই সমাধান করতে হবে। এটি একটি আশীর্বাদ হওয়া উচিত। পরিবর্তে, মানুষ প্রায়শই এটিকে তার শত্রু, তার শয়তান করে তোলে যা তার সাথে সর্বদা থাকে এবং যার থেকে সে পালাতে পারে না। এই বইটি দেখায় যে কীভাবে এটি চিন্তা করা উচিত, এটি কীভাবে হওয়া উচিত সেই উত্তম শক্তি হিসাবে ব্যবহার করা; এবং কীভাবে বোধগম্যতা এবং আত্ম-নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে দেহটিকে পুনরায় জন্মানোর জন্য এবং নিজের লক্ষ্য এবং আদর্শকে সদা প্রগতিশীল ডিগ্রিতে সাধন করতে পারে।

প্রতিটি মানুষই একটি দ্বৈত রহস্য: নিজের রহস্য এবং তিনি যে দেহের রহস্য রাখেন He তার মধ্যে ডাবল রহস্যের তালা এবং চাবিকাঠি and দেহ হ'ল লক, এবং সে লকের মূল চাবিকাঠি। এই বইয়ের একটি উদ্দেশ্য আপনার নিজের রহস্যের মূল হিসাবে নিজেকে কীভাবে বুঝতে হবে তা বলা; কীভাবে নিজেকে শরীরে খুঁজে পাবেন; কীভাবে আপনার নিজের জ্ঞানটিকে স্ব-জ্ঞান হিসাবে আবিষ্কার এবং জানতে পারবেন; কীভাবে নিজেকে আপনার দেহের লকটি খুলতে চাবি হিসাবে ব্যবহার করবেন; এবং, আপনার শরীরের মাধ্যমে কীভাবে প্রকৃতির রহস্যগুলি বুঝতে এবং বুঝতে পারবেন। আপনি আছেন, এবং আপনি প্রকৃতির পৃথক শরীরের মেশিনের অপারেটর; এটি প্রকৃতির সাথে এবং এর সাথে সম্পর্কযুক্ত এবং কাজ করে। যখন আপনি নিজের আত্ম-জ্ঞানের কর্তা এবং আপনার বডি মেশিনের অপারেটর হিসাবে নিজের রহস্যটি সমাধান করবেন, তখন আপনি জানতে পারবেন - প্রতিটি বিশদে এবং পুরোপুরি - আপনার শরীরের এককগুলির কাজগুলি প্রকৃতির আইন। তারপরে আপনি প্রকৃতির অজানা আইনগুলিও জানবেন এবং আপনার স্বতন্ত্র বডি মেশিনের মাধ্যমে দুর্দান্ত প্রকৃতি যন্ত্রের সাথে সামঞ্জস্য রেখে কাজ করতে সক্ষম হবেন।

আরেকটি রহস্য সময়। সময় কথোপকথনের একটি সাধারণ বিষয় হিসাবে কখনও উপস্থিত হয়; তবুও যখন কেউ এটি সম্পর্কে চিন্তা করার চেষ্টা করে এবং এটি আসলেই কি বলে, তখন এটি অ abstract, অপরিচিত হয়ে যায়; এটি অনুষ্ঠিত হতে পারে না, কেউ এটি বুঝতে ব্যর্থ হয়; এটি eludes, escapes, এবং এক অতিক্রম করা হয়। এটা কি ব্যাখ্যা করা হয়েছে না।

সময় একে অপরের সাথে তাদের ইউনিট বা ইউনিটগুলির জনগণের পরিবর্তন। এই সাধারণ সংজ্ঞাটি সর্বত্র এবং প্রতিটি রাজ্য বা শর্তের অধীনে প্রযোজ্য, তবে এটি অবশ্যই বুঝতে হবে এবং এটি বোঝার আগে প্রয়োগ করা উচিত। জাগ্রত শরীরে থাকাকালীন কুকুরের অবশ্যই সময় বুঝতে হবে। সময় অন্যান্য বিশ্বের এবং রাজ্যে পৃথক বলে মনে হচ্ছে। সচেতন কাজকারীর কাছে মনে হয় জাগ্রত হওয়ার সময় স্বপ্নের মতো, গভীর ঘুমের সময়, বা যখন দেহটি মারা যায়, বা মৃত্যুর পরে অবস্থাগুলির মধ্য দিয়ে যাওয়ার সময়, বা বিল্ডিং এবং জন্মের অপেক্ষায় থাকাকালীন মনে হয় না নতুন পৃথিবী এটি পৃথিবীতে উত্তরাধিকারী হবে। এই সময়কালের প্রত্যেকটির একটি "শুরুতে," একটি উত্তরসূরি এবং শেষ থাকে। শৈশবকালে সময়টি ক্রল মনে হয়, যৌবনে দৌড়ায় এবং শরীরের মৃত্যুর আগ পর্যন্ত ক্রমবর্ধমান গতিতে দৌড়ায়।

সময় হ'ল পরিবর্তনের জাল, অনন্ত থেকে পরিবর্তিত মানব দেহে বোনা। ওয়েবটি যে তাঁতটির উপর বোনা হয়েছিল তা হ'ল দম-রূপ। দেহ-মন হ'ল তাঁতের নির্মাতা এবং অপারেটর, ওয়েবের স্পিনার এবং "অতীত" বা "বর্তমান" বা "ভবিষ্যত" নামক ওড়নাগুলির তাঁতি। চিন্তাভাবনা সময়ের তাঁতকে পরিণত করে, চিন্তাভাবনা সময়ের জালকে ঘুরে বেড়ায়, চিন্তাভাবনা সময়ের ঘোমকে বুনে; এবং দেহ-মন চিন্তা করে।

CONSCIOUSNess হ'ল আরেকটি রহস্য, যা সমস্ত রহস্যগুলির মধ্যে সবচেয়ে বড় এবং গভীর। চেতনা শব্দটি অনন্য; এটি একটি মুদ্রিত ইংরেজি শব্দ; এর সমতুল্য অন্যান্য ভাষায় উপস্থিত হয় না। এর সমস্ত গুরুত্বপূর্ণ মান এবং অর্থ তবে প্রশংসাযোগ্য নয়। শব্দটি পরিবেশন করার জন্য এটি তৈরি করা ব্যবহারগুলিতে এটি দেখা যাবে। এর অপব্যবহারের কয়েকটি সাধারণ উদাহরণ দেওয়ার জন্য: এটি "আমার চেতনা," এবং "একজনের চেতনা" এর মত প্রকাশে শোনা যায়; এবং যেমন প্রাণী চেতনা, মানুষের চেতনা, শারীরিক, মানসিক, মহাজাগতিক এবং অন্যান্য ধরণের চেতনা। এবং এটিকে সাধারণ চেতনা এবং বৃহত্তর এবং গভীরতর এবং উচ্চতর এবং নিম্ন, অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক, চেতনা হিসাবে বর্ণনা করা হয়; এবং সম্পূর্ণ এবং আংশিক চেতনা। সচেতনতার শুরু এবং চেতনা পরিবর্তনের কথাও শোনা যায়। লোকেরা শুনতে পায় যে তারা চেতনা বাড়া বা অভিজ্ঞতা বা প্রসার, বা প্রসার ঘটেছে or শব্দের একটি খুব সাধারণ অপব্যবহার এমন বাক্যাংশগুলিতে যেমন: চেতনা হারাতে, চেতনা ধরে রাখা; ফিরে পেতে, ব্যবহার করতে, চেতনা বিকাশ করতে। এবং এক আরও বিভিন্ন রাজ্য এবং প্লেন এবং ডিগ্রি এবং চেতনা শর্তের কথা শুনে। সচেতনতা এইভাবে যোগ্য, সীমাবদ্ধ বা নির্ধারিত হতে পারে না। এই সত্যের বিবেচনার বাইরে এই বইটি এই শব্দগুচ্ছটি ব্যবহার করেছে: সম্পর্কে সচেতন, বা হিসাবে, বা হিসাবে সচেতন হওয়ার ডিগ্রি

চেতনা চূড়ান্ত, চূড়ান্ত বাস্তবতা। চেতনা যে সব জিনিস সচেতন যা উপস্থিতির দ্বারা হয়। সব রহস্য রহস্য, এটা বোঝার বাইরে। এটা ছাড়া কিছুই সচেতন হতে পারে না; কেউ চিন্তা করতে পারে না; কোন হচ্ছে, কোন সত্তা, কোন শক্তি, কোন ইউনিট, কোন ফাংশন সম্পাদন করতে পারে। তবুও চেতনা নিজেই কোন ফাংশন সম্পাদন করে না: এটা কোন ভাবেই কাজ করে না; এটা সর্বত্র, একটি উপস্থিতি। এবং এটি তার উপস্থিতির কারণে যে সমস্ত বিষয় তারা সচেতন যে কোন ডিগ্রী সচেতন। চেতনা একটি কারণ নয়। এটি সরানো বা ব্যবহার করা যাবে না বা কোনও ভাবে প্রভাবিত হতে পারে। চেতনা কিছু ফলাফল নয়, না এটি কিছু উপর নির্ভর করে। এটি বৃদ্ধি বা প্রসারিত, প্রসারিত, প্রসারিত, চুক্তি বা পরিবর্তন করা হয় না; অথবা যে কোন ভাবে পরিবর্তিত। যদিও সচেতন থাকার অগণিত ডিগ্রী আছে, চেতনা কোন ডিগ্রী নেই: কোন বিমান, কোন রাজ্যের; কোন শ্রেণী, বিভাগ, বা কোন ধরণের বৈচিত্র; এটি সর্বত্র একই, এবং সবকিছুর মধ্যে, একটি আদিম প্রকৃতি ইউনিট থেকে সুপ্রিম গোয়েন্দা। চেতনা কোন বৈশিষ্ট্য আছে, কোন গুণাবলী, কোন গুণাবলী; এটা possesses না; এটা possessed করা যাবে না। চেতনা শুরু হয়নি; এটা হতে পারে না থামাতে। চেতনা হয়।

পৃথিবীতে আপনার সমস্ত জীবনে আপনি অনির্দিষ্টকালের জন্য খুঁজছেন, প্রত্যাশা করছেন বা কাউকে বা হারিয়ে যাওয়া কিছু খুঁজে পেয়েছেন। আপনি অস্পষ্টভাবে মনে করেন যে আপনি যদি খুঁজে পেতে পারেন তবে যার জন্য আপনি আগ্রহী, আপনি সন্তুষ্ট থাকবেন, সন্তুষ্ট থাকবেন। বয়সের স্মৃতি উজ্জ্বল; সেগুলি আপনার ভুলে যাওয়া অতীতের বর্তমান অনুভূতি; তারা অভিজ্ঞতার চির-নাকাল ট্রেডমিল এবং মানুষের প্রচেষ্টা শূন্যতা এবং নিরর্থকতার একটি পুনরাবৃত্ত বিশ্ব ক্লান্তি জোর করে। আপনি পরিবারে, বিবাহ দ্বারা, বাচ্চাদের দ্বারা, বন্ধুদের মধ্যে এই অনুভূতিটি পূরণ করার চেষ্টা করতে পারেন; বা, ব্যবসায়, সম্পদ, দু: সাহসিক কাজ, আবিষ্কার, গৌরব, কর্তৃত্ব এবং শক্তি - বা আপনার হৃদয়ের অন্য কোন আবিষ্কারের গোপন বিষয় দ্বারা। কিন্তু ইন্দ্রিয়ের কিছুই সত্যই সেই আকাঙ্ক্ষাকে সন্তুষ্ট করতে পারে না। কারণটি হ'ল আপনি হারিয়ে গেছেন - একটি সচেতনভাবে অমর ট্রিবিউন স্বের হারিয়ে যাওয়া কিন্তু অবিচ্ছেদ্য অংশ। যুগে যুগে, আপনি, অনুভূতি এবং ইচ্ছা হিসাবে, কর্তা অংশটি, আপনার ট্রিবিউন স্বের চিন্তাবিদ এবং জ্ঞানীর অংশ ছেড়ে গেছেন। সুতরাং আপনি নিজের কাছে হারিয়ে গিয়েছিলেন কারণ, আপনার ট্রিবিউন স্ব সম্পর্কে কিছু না বুঝলে আপনি নিজেকে, আপনার আকাঙ্ক্ষা এবং হারিয়ে যাওয়া বুঝতে পারবেন না। অতএব আপনি কখনও কখনও একাকী বোধ করেছেন। ব্যক্তিত্ব হিসাবে আপনি এই পৃথিবীতে প্রায়শই খেলেছেন এমন অনেকগুলি অংশ আপনি ভুলে গেছেন; এবং আপনি স্থায়ীত্বের রাজ্যে আপনার চিন্তাবিদ এবং জ্ঞানীর সাথে থাকাকালীন সত্যিকারের সৌন্দর্য এবং শক্তিটিকেও ভুলে গেছেন। তবে আপনি, কর্তা হিসাবে, একটি নিখুঁত দেহে আপনার অনুভূতি এবং আকাঙ্ক্ষার সুষম মিলনের জন্য আকাঙ্ক্ষিত, যাতে আপনি আবার স্থায়ীত্বের জগতে ট্রায়ুন সেলফ হিসাবে আপনার চিন্তাবিদ এবং জ্ঞানের অংশগুলির সাথে থাকবেন। প্রাচীন লিখনগুলিতে সেই প্রস্থানটির প্ররোচনা রয়েছে, যেমন "আদি পাপ," "মানুষের পতন", যেমন একটি রাজ্য ও রাজ্য যা থেকে সন্তুষ্ট হয় from আপনি যে রাজ্য ও রাজ্য থেকে চলে এসেছেন তা আর থামতে পারে না; এটি জীবিতদের দ্বারা পুনরুদ্ধার করা যেতে পারে, তবে মৃতদের দ্বারা মৃত্যুর পরে নয়।

আপনি একা বোধ না প্রয়োজন। আপনার চিন্তাবিদ এবং জানেন আপনার সাথে। সমুদ্র বা বন উপর, পর্বত বা প্লেইন, সূর্যালোক বা ছায়া, ভিড় বা একা মধ্যে; আপনি যেখানেই থাকুন, আপনার সত্যিই চিন্তা এবং বুদ্ধিমান স্বয়ং আপনার সাথে। আপনার আসল আত্ম আপনাকে রক্ষা করবে, যতদূর আপনি নিজেকে সুরক্ষিত রাখতে পারবেন। আপনার চিন্তাবিদ এবং জ্ঞানী আপনার প্রত্যাবর্তনের জন্য সর্বদা প্রস্তুত, তবে দীর্ঘ পথ আপনাকে খুঁজে পেতে এবং অনুসরণ করতে এবং চেতনা স্ব হিসাবে নিজের সাথে বাড়ীতে সচেতন হয়ে উঠতে পারে।

ইতিমধ্যে আপনি হতে হবে না, আপনি আত্ম জ্ঞান চেয়ে কম কিছু সঙ্গে সন্তুষ্ট হতে পারে না। আপনি, অনুভূতি এবং ইচ্ছা হিসাবে, আপনার ত্রৈমাসিক আত্মা দায়ী হয়; এবং আপনার ভাগ্য হিসাবে নিজের জন্য যা তৈরি করেছেন তা থেকে আপনাকে অবশ্যই দুটি মহান শিক্ষা শিখতে হবে যা জীবনের সকল অভিজ্ঞতা শেখানো হয়। এই পাঠগুলি হল:

কি করো;

এবং,

কী করবেন না.

আপনি এই পাঠগুলি আপনার পছন্দমতো জীবনের জন্য ছেড়ে দিতে পারেন, বা যত তাড়াতাড়ি আপনি এগুলি শিখতে পারেন - এটি আপনার সিদ্ধান্তের জন্য; তবে সময়ের সাথে সাথে আপনি সেগুলি শিখতে পারবেন।